Tibetan
རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མེད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འདུས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནས་མེད་དེ་ཡོད་པ་དག་ནི་ཕྱི་ནས་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ་འགལ་བ་དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་གཞན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཡང་འདི་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་བདུན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟགས་པ་འདིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་དང༌། ཐ་ག་པས་རས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་པར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེས་ན་གཟུགས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་པ་སྨས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫ་མཁན་དང་ཐ་ག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བརྟགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ནི་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱིས་པས་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པའི་འོག་ཏུ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོས་སོ། །གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པར་ཟད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟད་པ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པས་འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་པར་ཡང་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་དབང་ཐ་མི་དད་པ་བཀག་པ་ནི་དགུ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མི་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཅི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གདམས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ནི་བཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དེའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་སྟེ་གཞི་མེད་ན་དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཡིན། རི་བོང་གི་རྭ་ དང་འདི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པའི་དུས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་འདིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་རྟག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་
Chinese
因为自性是不存在的，所以是缘起。相续安住是积聚。其中任何存在的事物都是从积聚中产生的。任何从积聚中产生的事物都是没有自性的，因为如果离开因，它就不会存在。此外，缘起的事物是无常的。从外在不存在而存在的事物，不可能是从外在不存在的，因为这是矛盾的。因此，在同一刹那，任何事物在刹那之外都没有自性。因此，那些不存在的事物才是自性。此外，凡是无常的，就是痛苦的，对于痛苦，也应当舍弃。那么，这些也是无自性的，因此，凭借他力，以自性，菩萨们也不会获得一切种智。这便是第七个意义。以对无自性的自性进行考察，难道不是获得了色等吗？因为陶师造瓶，织布匠织布等现象显现。那么，就说了“那个色是什么”等等。所谓“考察的色等显现的又是什么呢？”，就是什么也没有。一切考察都是非造作的意思。 因此，随后的教言是善现所说的道理，即一切法都是非造作的，因为这是无为的。陶师和织布匠等也是考察的，所以是不存在的意义。因此，遮止了考察的生和灭等，这是第八个意义。世尊，从这之中，考察的所取也是被遮止的，因为那是孩童所执取的。第八品之后，以三个词语，就圆成实性的自性方面，说了“如是”等等。所谓“如是”，就是这样以考察的自性。所谓“它们的”，就是以他起的自性。任何没有自性的空性，就是没有显
English
Because own-being is non-existent, it is interdependent arising. Continuous abiding is accumulation. Whatever exists therein arises from accumulation. Whatever arises from accumulation is without own-being, because if it is separate from causes, it will not exist. Furthermore, interdependent arising is impermanent. Those that exist from being non-existent externally cannot be non-existent externally, because that is contradictory. Therefore, in a single instant, whatever entity there is has no own-being other than the instant. Therefore, those that are non-existent are own-being. Furthermore, whatever is impermanent is suffering, and suffering should also be abandoned. Then, these are also the nature of non-entity. Therefore, by the power of others, even with own-being, Bodhisattvas will not attain omniscience. This itself is the meaning of the seventh. By examining the own-being of non-entity, is it not that form and so forth are obtained? Because the potter makes pots, and the weaver weaves cloth and so forth appear. Then, it is said, "What is that form?" and so forth. What is it that appears as examined form and so forth? It is nothing at all. All examination is the meaning of unconditioned. Therefore, the subsequent teaching is the reasoning spoken by Subhuti, that all dharmas are unconditioned, because this is unconditioned. The potter and weaver and so forth are also examined, so they are non-existent in meaning. Therefore, the arising and ceasing and so forth of examination are prevented, which is the meaning of the eighth. Blessed One, from this, the apprehended object of examination is also prevented, because that is what is grasped by children. After the eighth, with three words, in terms of the nature of the perfectly established nature, it is said, "Thus" and so forth. "Thus" means in this way with the examined own-being. "Of them" means with the other-dependent nature. Whatever emptiness is without own-being is not manifestly
Chinese
也应理。那是所谓的完全未成就的自性之义。如果那样，那么届时法性与有法无有差别的错乱穷尽时，空性也穷尽了。如果空性是考察，那么届时由于与它无有差别，错乱也会被考察为错乱吗？如果这样问，则说了“任何”等。任何完全成就的自性不是错乱的自性，因此遮止了空性与他性无有差别，这是第九个意义。以“那是什么”等，因为无有差别而有差别，所以说了“什么”，届时所谓的如何未成就，是仅仅空性的菩萨。所谓的对未成就，是对仅仅空性的般若波罗蜜多进行教诲，而不是对任何事物。因为不能对无生者进行教诲之义。遮止了般若波罗蜜多有差别，这是第十个意义。他性的自性就是错乱，那个错乱止息时，空性的基础是什么？如果无有基础，那么那样一来什么才是法性？这与兔角有什么差别？如果问什么是与兔角相似的菩萨的获得，因此世尊说了“在未成就之外”等。所谓的“一切法”等，是了知蕴等。所谓的“佛法”等，是获得十力和无畏等。所谓的“菩萨法”等，是先前获得的功德等。所谓的“任何为了菩提而行持”也是菩萨。所有这些在获得之时，在未成就之外，不会观见空性有差别，由于与极其清净的智慧无有差别，并且一切都如空性一般，届时显现之义。这也是用此来显示，即任何此处的佛陀菩提和，有情和，各自异生的状态和随行，为了随顺法界一般恒常显现，因此。
English
It should be logical. That is the meaning of the so-called completely unaccomplished self-nature. If that is the case, then when the delusion that the nature of phenomena is no different from the phenomena themselves is exhausted, emptiness is also exhausted. If emptiness is an examination, then at that time, since there is no difference from it, will delusion also be examined as delusion? If you ask this, then "any" etc. are said. Any completely accomplished self-nature is not the self-nature of delusion, therefore the negation of the non-difference between emptiness and other-dependence is the ninth meaning. With "What is that?" etc., because there is difference due to non-difference, "what" is said, at that time, the so-called how unaccomplished is the Bodhisattva of mere emptiness. The so-called to the unaccomplished is to instruct the Prajnaparamita of mere emptiness, and not to anything. Because it is impossible to instruct the unborn. The negation of the difference in Prajnaparamita is the tenth meaning. The self-nature of other-dependence is delusion itself, when that delusion ceases, what is the basis of emptiness? If there is no basis, then what is the nature of phenomena? What is the difference between this and a rabbit's horn? If you ask what is the attainment of a Bodhisattva similar to a rabbit's horn, therefore the Bhagavan said "other than the unaccomplished" etc. The so-called "all dharmas" etc. are to know the aggregates etc. The so-called "Buddha-dharma" etc. is the attainment of the ten powers and fearlessness etc. The so-called "Bodhisattva-dharma" etc. are the previously attained qualities etc. The so-called "anyone who practices for Bodhi" is also a Bodhisattva. All of these at the time of attainment, other than the unaccomplished, do not see emptiness as different, because there is no difference from the extremely pure wisdom, and everything is like emptiness, at that time it appears. This is also shown by this, that any Buddha's Bodhi here, and sentient beings, and the state and following of individual ordinary beings, constantly appear like following the Dharmadhatu, therefore.
Tibetan
ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་ནས་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་འདིར་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་སེམས་མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔས་ནི་ཞི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་དེ་ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ལ་འདི་དག་མེད་ན་ཡན་ལག་ལྔར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེས་ན་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་བཀག་པས་ཡིད་ཕྱིར་བཅོམ་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིག་དྲུག་གིས་ཞི་གནས་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ནི་གསལ་བའོ། །གསལ་བ་དེ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ ལྷག་མཐོང་བསྟན་ཏོ། །མི་དངང་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་དངང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་དངང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དངངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངངས་པའོ། །དེ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་གོ །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་བརྟག་པའོ། །བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བཅུ་གསུམ་པས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་བརྟགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་
Chinese
那个法性，只要还在他者的掌控之下，就被称为法性。从那以后，在其他地方，佛的法性的自性之身被称为佛。这是这里第十一（个）意义。第十二（个）词是从“如果”开始，到“那是什么缘故呢”之间所阐述的。这里，从“心不退缩”等五个词，阐述了五种寂止。以“为何不摧毁”这一个词，表达了四种状态，即寂静，近寂静，恒常，以及平等地安住心。如果禅定的心中没有这些，就会变成五个退失，因此，为了那四个（状态），阻止了摧毁，所以说“心为何不摧毁”。这样，六个词语阐述了九种寂止的状态。对于真实的个别觉察的显现是明晰的。对于那个明晰不感到恐惧，就是不恐惧，那是阻止（恐惧）的。因此，以“不恐惧”这一个词，阐述了胜观。以“不惊慌，不变得非常惊慌”这两个词，阐述了双运道。因此，不惊慌，就是不从禅定中惊慌，因为没有那个，所以那是寂止的支分。从真实的智慧中惊慌，就是非常惊慌。那个不生起，就是胜观的支分。这阐述了“行于般若波罗蜜多”。剩余的是随后的观察。 “修习”是通过寂止。“近取”是指近取是确定地思考，是通过双运道。那是第十二（个）意义。为了确立这个的合理性，以第十三（个）词语阐述，即“那是什么缘故呢”是书写的。回答是“世尊，在什么时候”，其中“这些法”是指一切法。“于般若波罗蜜多”是指显现。“从色被观察到识之间，以及到佛法之间不接近”，是指不近取，因为那没有显现的缘故，近
English
That Dharmata, as long as it is under the control of others, is called Dharmata. After that, elsewhere, the self-nature body of the Buddha's Dharmata is called Buddha. This is the eleventh meaning here. The twelfth word is explained from "if" to "what is the reason for that". Here, from the five words such as "the mind does not shrink back", the five aspects of tranquility are explained. With the one word "why not destroy", four states are expressed, namely tranquility, near tranquility, constancy, and equally abiding the mind. If these are not present in the mind of Samadhi, it will become five lapses, therefore, for those four (states), the destruction is prevented, so it is said "why does the mind not destroy". Thus, six words explain the nine states of tranquility. The appearance of true individual discernment is clarity. Not being afraid of that clarity is not being afraid, that is preventing (fear). Therefore, with the one word "not afraid", Vipassanā is explained. With the two words "not alarmed, not becoming very alarmed", the Yuganaddha path is explained. Therefore, not being alarmed is not being alarmed from Samadhi, because without that, that is a limb of tranquility. Being alarmed from true wisdom is being very alarmed. That not arising is a limb of Vipassanā. This explains "acting in Prajñāpāramitā". The remainder is subsequent observation. "Cultivation" is through tranquility. "Near grasping" means near grasping is definitely thinking, it is through the Yuganaddha path. That is the twelfth meaning. In order to establish the rationality of this, it is explained with the thirteenth word, that is, "what is the reason for that" is written. The answer is "Bhagavan, at what time", where "these dharmas" refers to all dharmas. "In Prajñāpāramitā" means manifest. "From form being observed to consciousness, and not approaching to Buddhadharma", means not near grasping, because that has no appearance, near