Tibetan
འོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། འདི་ལ་བསླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་གིས་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདུན་པའོ། །གང་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ། །རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། གཏན་ཚིགས་ནི་གཟུགས་སུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དེས་ན་འདི་དག་ ནི་མུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེ་བར་མི་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཀྱང་མེད
Chinese
哦！这三者也不执着于大乘，因为这是三时平等之乘，因此是大乘。如何是三时平等呢？因为过去的时，也以过去的时空。未来的时，也以未来的时空。现在发生的时，也以现在发生的时空，是三时平等。大乘也以大乘空，菩萨也以菩萨空。空性中没有过去或现在发生。没有一切烦恼。没有清净。没有轮回。没有涅槃。因此，那个乘是三时平等，那是无法指示的，所以是极其决定的生起。然后说了世尊等。这里，善现显示大乘之语的意义时，世尊给予了“好啊”的赞许，以“在此学习”等，显示了以获得的体性而决定生起的场合。这里，所谓一切智性，就是一切智。然后，以世尊等，以智慧波罗蜜多的角度，大乘的宣说者不是场合，为了消除其他人的疑惑。哪位以佛陀的威力，世尊等是回答。所谓随顺显示，是因为你所显示的一切法和大乘的自性，是无实性的自性之智慧，那些也是智慧波罗蜜多，因此认为是随顺显示。另外，以“又”等的场合本身，是以获得的体性而决定生起的角度，在那里，以获得的十二种差别，说了十二句。然后，为了显示那两者的差别，是“又”的语气。其中，以“另外”等显示了第一句。以“那为了什么呢”等是第二句。以“色菩萨”等是第三句。世
English
Oh! These three also do not cling to the Mahayana, because it is the vehicle of the equality of the three times, therefore it is the Mahayana. How is it the equality of the three times? Because the past time is also empty of the past time. The future time is also empty of the future time. The present time is also empty of the present time, it is the equality of the three times. The Mahayana is also empty of the Mahayana, the Bodhisattva is also empty of the Bodhisattva. In emptiness, there is no past or present. There is no complete affliction. There is no purification. There is no samsara. There is no nirvana. Therefore, that vehicle is the equality of the three times, which is impossible to indicate, so it is extremely certain arising. Then the Blessed One, etc., were spoken. Here, when Subhuti shows the meaning of the word Mahayana, the Blessed One gives the approval of "Good!", and with "By learning here," etc., shows the occasion of certain arising by the nature of attainment. Here, what is called omniscience is omniscience. Then, with the Blessed One, etc., from the perspective of the Perfection of Wisdom, the expounder of the Mahayana is not the occasion, in order to dispel the doubts of others. Whoever, by the power of the Buddha, the Blessed One, etc., is the answer. What is called showing in accordance is because what you show of all dharmas and the nature of the Mahayana is the wisdom of the nature of non-substantiality, and those are also the Perfection of Wisdom, therefore it is considered to be showing in accordance. Furthermore, the occasion itself of "also," etc., is from the perspective of certain arising by the nature of attainment, and there, with the twelve distinctions of attainment, twelve sentences were spoken. Then, in order to show the difference between those two, it is the tone of "also." Among them, the first sentence is shown with "In addition," etc. The second sentence is with "What is that for?" etc. The third sentence is with "Form Bodhisattva," etc. The
Chinese
嗡 班丹德 德达尔谢嘉瓦拉索格贝尼 希巴奥。 班丹德 桑吉谢吉瓦迪尼 谢嘉瓦拉索格贝尼 恩巴奥。 吉达尔达谢吉瓦拉索格贝尼 珠巴奥。 却囊哦沃尼玛切巴 谢嘉瓦尼 敦巴奥。 冈宗杜玛切巴 谢嘉瓦拉索格贝尼 嘉巴奥。 德达尔却德达 谢嘉瓦拉索格贝尼 顾巴奥。 德吉 谢嘉瓦拉索格贝尼 具巴奥。 班丹德 昂巴玛珠巴雷古纳 谢嘉瓦拉索格贝尼 具吉巴奥。 嘎德德达尔 谢嘉瓦拉索格贝尼 具尼巴奥。 塔巴拉昂巴辛贝 贡巴塔图巴尼 昂巴辛杰瓦尼 贤吉旺德。 德南巴塔加德多巴尼 南巴塔加钦巴尼 强曲森巴托巴音德。 德尼吉顿多。 颜拉吉顿久瓦尔嘉德。 迪尔央 班丹德吉 泰巴钦布迪拉 德巴当。 玛翁巴当达塔琼威 强曲森巴 森巴钦布囊吉 拉布内 塔加钦巴尼 杰苏托沃。 杰苏托瓦尔久沃。 杰苏托沃谢松索。 德拉 昂吉塔当吉梅塔当 乌米米巴德。 德威纳 森坚梅巴当。 却塔加梅巴当。 强曲森巴梅巴音德。 德达尔 森坚梅巴当。 却塔加梅巴当。 强曲森巴梅巴尼 昂吉塔当。 吉梅塔当。 乌迪达塔加尼苏嘉梅德 德威纳 昂吉塔拉索格巴拉 强曲森巴涅瓦玛切 谢嘉瓦迪尼 当布顿多。 德吉拉德杜谢纳 谢嘉瓦拉 昂吉塔 谢嘉瓦拉索格巴拉 德冈雷谢纳。 丹措尼 祖苏玛切 谢嘉瓦拉索格贝松德。 祖拉索格巴尼 南卡当年巴音德。 冈吉吉尔 祖吉东巴尼拉丹巴 德纳迪达 尼姆玛切巴德。 昂吉塔当吉梅塔当 乌吉塔当扎瓦尼德多。 德达尔 强曲森巴 谢嘉瓦尼 尼贝顿多。 祖强曲森巴 谢嘉瓦拉索格巴拉。 涅瓦米吉 谢嘉瓦尼 涅瓦米卓瓦德。 冈吉吉尔 迪达江梅
English
Om. The fourth is that which begins with "Bhagavan, thus." The fifth is that which begins with "This which is called Bhagavan Buddha." The sixth is that which begins with "How I." The seventh is that which is called "The dharmas do not have intrinsic nature." The eighth is that which begins with "That which is not apprehended." The ninth is that which begins with "Thus those dharmas." The tenth is that which begins with "What is that?" The eleventh is that which begins with "Apart from the unestablished Bhagavan." The twelfth is that which begins with "If it is thus." The ultimate habit of attachment to examination is that the arising of attachment is dependent on others. Its reversal in all aspects is the attainment of the Bodhisattva, the all-knowing one. That is the general meaning. The meaning of the limbs should be stated. Here also, in this great vehicle of the Bhagavan, Bodhisattvas, great beings, who have passed, will come, and are present, having trained, will attain omniscience. They will attain it. He said, "They will attain it." Therein, the beginning and the end and the middle are not observed. Therefore, there is no sentient being, no dharma, and no Bodhisattva. Thus, there is no sentient being, no dharma, and no Bodhisattva. These beginning, end, and middle are all indivisible. Therefore, this which is called "The Bodhisattva is not near the beginning, etc." is the first meaning. Why is that? In that which begins with "beginning," etc., from what is that? The reason is stated in that which begins with "There is no form." Form, etc., are equal to space. Because of that which relies on the emptiness of form, these are without limit, and are separated from the beginning, the end, and the middle. Thus, that which is called "Bodhisattva" is the second meaning. In that which begins with "Form Bodhisattva," etc., "not near" means not approaching. Because these also do not exist.
Tibetan
་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་ཕན་ཚུན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །གདམས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདམས་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དུ་ཐོབ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། བརྡའི་སྔ་རོལ་དུ་དོན་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ལ་ཡང་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ་དོན་མི་ཤེས་པ་ཡང་མིང་ཙམ་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །དོན་མེད་ཀྱང་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མིང་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིང་དེ་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། མིང་ཉིད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ
Chinese
因为不观察，所以色等依赖于空性，因为这个原因，空性和色等没有可舍弃的，菩萨也不存在，这是第三个意义。如是，是指在显现为色的时候。菩萨的法，是指名为菩萨的色等。一切，是指以蕴和界等分类的一切。一切处，是指如实的一切，即一切支分圆满的分类。又是指一切，是指对那个分类的一切，一一又是指一切。一切相，是指各自的相互之间都不观察，因为那些是空性。一切智性也是，是指一切相智性也是。世尊，对于那个等，法那个，是指理解为所指的菩萨。般若波罗蜜多，是指一切相智性也是。何法，是指名为菩萨的。以何法，是指以名为般若波罗蜜多的。于何法，是指名为一切相智性所要获得的。应教授，是指为了获得，即什么以什么在哪里之义。同样，因为没有教授，所以没有随行修习，什么在什么上在哪里没有获得。这是第四个意义。佛，是指佛性，即名为一切相智性的意义。唯名，是指以义为空的名，因此无义的自性是名，因为在符号之前，仅见为义。名上也没有义的自性，因为不了解义也存在仅了解名。虽然无义，但因为组合声音，所以名无义。因此，那个名也没有显现成立，名本身没有显现成立。因此，菩萨的名没有显现成立，以及一切相智性的名没有显现成立，所以是获得的。
English
Because of not observing, form and so on rely on emptiness. Because of this reason, there is no abandoning of emptiness and form and so on, and bodhisattvas do not exist either. This is the third meaning. 'Thus' refers to when appearing as form. 'The Dharma of a Bodhisattva' refers to the form and so on of what is called a Bodhisattva. 'All' refers to all by way of divisions such as aggregates and elements. 'From all' refers to all as they are, that is, the category of all completely perfect limbs. 'Again, all' refers to each of all those categories, and again all. 'All aspects' refers to not observing each other mutually, because those are emptiness. 'Also all-knowingness' refers to also all-aspects knowingness. 'Bhagavan that' and so on, 'that Dharma' refers to understanding the Bodhisattva in question. 'Prajnaparamita' refers to also all-aspects knowingness. 'What Dharma' refers to what is called a Bodhisattva. 'By what Dharma' refers to by what is called Prajnaparamita. 'In what Dharma' refers to what is called all-aspects knowingness to be attained. 'Should be instructed' refers to for the sake of attaining, that is, the meaning of what, by what, where. Similarly, because there is no instruction, there is no subsequent practice, what is not attained in what, where. This is the fourth meaning. 'Buddha' refers to Buddhahood, that is, the meaning of what is called all-aspects knowingness. 'Only name' refers to a name that is empty of meaning, therefore the nature of meaninglessness is a name, because before the symbol, it is seen only as meaning. There is also no self-nature of meaning in the name, because even without understanding the meaning, there is understanding of only the name. Although meaningless, because of combining sounds, the name is meaningless. Therefore, that name is also not manifestly established, the name itself is not manifestly established. Therefore, the name of a Bodhisattva is not manifestly established, and the name of all-aspects knowingness is not manifestly established, so it is attained.