Tibetan
སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་གཉེན་པོའི་དངོས་བོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གང་ཟག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་བཏགས་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་མི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་ངེས་བར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེད་དུ་བྱས་དང་མཉམ་ཉིད་དང། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་བར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིར། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་གསོལ་བ་ཡིན་ཞེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་བར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེ
Chinese
布施等乃至佛陀之法之间的对治之事物为所缘，是为分别。不缘是为对治。阿罗汉的布施等以及有情之蕴等为所缘，是为分别。不缘是为对治。名、表诠、术语等为所缘，是为分别。不缘是为对治。处于修道而无有住处，并非不住，即以一切法无有住处之方式，即以法界之方式之义。彼等是所取之事物不缘。布施等对治之事物是不缘。入流等有情之蕴不缘，以及入流等之入，以及入流之果等有情假立之基，彼等是不对治之集合。集合之建立圆满了。此处是决定出离，故为决定出离之建立之时。就此而论，经论中说：有意与平等，有情义与无勤，以及极度决定出离，获得之体性决定出离，一切相智，决定出离道之行境者，此八种相之自性，名为决定出离之建立。如是说。此即如是，如是世尊所说等语。具寿善现请问，请问何事耶？大乘等语已述。因此，此胜过天、人及阿修罗等世间，菩萨成为决定出离。因此，此乘称为大乘。为何能胜过一切世间？因此，其获得未获得之自性。又是何者？是为证得有情众之最胜性，即大心性，大舍性，大悟性之大，如是此乃有意为之之决定出离。以等同虚空之故，此乃大乘，因此
English
Focusing on the antidote objects from generosity and so on up to the Buddha's teachings is conceptualization. Non-focusing is the antidote. Focusing on the generosity and so on of an arhat and the aggregates of a person is conceptualization. Non-focusing is the antidote. Focusing on names, symbols, terms, and so on is conceptualization. Non-focusing is the antidote. Not abiding in the path of meditation is not non-abiding, but rather in the manner of all phenomena being without abiding, that is, in the manner of the realm of phenomena, which is the meaning. These are the non-focusing on the object of apprehension. The antidote object of generosity and so on is non-focusing. The aggregates of a person such as stream-enterer and so on are non-focusing, and engaging in stream-enterer and so on, and focusing on the basis of imputation of a person such as the fruit of stream-enterer and so on, these are the non-antidote aggregates. The establishment of the aggregates is complete. Here, since there is definite emergence, it is the time for the establishment of definite emergence. In this regard, it is said in the treatises: Intentional and equanimity, benefit of sentient beings and effortless, and extremely definite emergence, the characteristic of attainment definite emergence, omniscience, having the sphere of activity of the path of definite emergence, this nature of eight aspects, is said to be the establishment of definite emergence. Thus it is said. This itself, thus the Blessed One spoke and so on. Subhuti asked, what did he ask? The Great Vehicle and so on are mentioned. Because of this, this surpasses the world with gods, humans, and asuras, and the bodhisattva becomes definitely emergent. Therefore, this vehicle is called the Great Vehicle. Why does it surpass all the world? Therefore, it obtains the unobtained self-nature. And what is that? It is to establish the supreme nature of the assembly of sentient beings, that is, the greatness of great mind, great renunciation, and great realization, thus this is the intentional definite emergence. Because of being equal to space, this is the Great Vehicle, therefore
Tibetan
ག་པ་དེ་ནི་ཐེབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཁ་དོག་མ་ཡིན། དབྱིབས་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། མཐའ་མེད་པ། དབུས་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེས་ན་དེ་དག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། གཡང་ས་དང༌། ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །འདི་ལྟ་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ།ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ངེས་པར་འབྱོང་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོང་བས་ན་འོང་བའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བས་ན་ངེས་པར་འགྲོ་བའོ། །གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་གང་ནས་ཀྱང་འོང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གྱོ་བ་དང་འགུལ་བ་དེས་འབད་པ་མེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུའོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ
Chinese
那個是稱為大乘，這樣連接。所謂與虛空等同，如何等同呢？如同虛空沒有方位的差別，不是顏色，不是形狀，沒有阻礙，不可指示，沒有邊際，沒有中心，沒有減少，沒有增長，沒有出生， 沒有止滅，不屬於欲界，不屬於色界，不屬於無色界。大乘也是這樣，因此以與虛空等同，那是大乘，因此以等同而決定生起。如同虛空等，虛空是開闢空間的，大乘有空間，因此為了開闢那些，沒有完全斷絕世間的界、懸崖和方位，是無量、無數、不可思議的，以這個名相，以這個方式。如果問：像這樣開闢這麼多有情眾生的空間嗎？因為沒有有情，所以沒有虛空。沒有虛空，所以沒有大乘。沒有大乘，所以沒有一切法。因此，有情、虛空、大乘和一切法，沒有形狀，不可指示，沒有阻礙，一個體性，就像這樣：沒有體性。像那樣開闢那麼多有情眾生的空間，就是大乘，因此那是有情必定生起的。關於這個等，來就是來，決定去就是決定去，住是與去相反的。大乘沒有那三者。因為一切法是不動的，因為它們自性上哪裡也不去，從哪裡也不來，在哪裡也不會住，去和動，那是無勤的決定生起。世尊等，像這樣就是虛空本身。關於這個，就是大乘。所謂先前的邊際，就是過去的時間。所謂後來的邊際，就是未來的時間。所謂中間，就是現在發生的
English
That is called the Great Vehicle, thus it is connected. As for being equal to space, how is it equal? Just as space has no distinction of direction, it is not color, not shape, without obstruction, unpointable, without end, without center, without decrease, without increase, without birth, without cessation, not belonging to the desire realm, not belonging to the form realm, not belonging to the formless realm. The Great Vehicle is also like that. Therefore, by being equal to space, that is the Great Vehicle. Therefore, it arises definitively by equality. Like space, etc., space is what opens up space. The Great Vehicle has space, so in order to open those up, there is no complete severance of the world realm, cliffs, and directions, so it is immeasurable, countless, inconceivable, with this name, in this way. If you ask: Like this, does it open up space for this many sentient beings? Because there are no sentient beings, there is no space. Without space, there is no Great Vehicle. Without the Great Vehicle, there are no all dharmas. Therefore, sentient beings, space, the Great Vehicle, and all dharmas, without form, unpointable, without obstruction, one nature, like this: without nature. Like that, opening up space for so many sentient beings is the Great Vehicle. Therefore, that is the definitive arising of sentient beings. Regarding this, etc., coming is coming, definitely going is definitely going, abiding is the opposite of going. The Great Vehicle does not have those three. Because all dharmas are immovable, because they by their nature do not go anywhere, do not come from anywhere, and will not abide anywhere, going and moving, that is the effortless definitive arising. Blessed One, etc., like this is space itself. Regarding this, it is the Great Vehicle. The so-called previous limit is the past time. The so-called later limit is the future time. The so-called middle is what is happening now.