Tibetan
་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་བསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་ཐོབ་པས་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་བར་མཐོང་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། །ཡང་དག་འཚོ་བ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། །ཡང་ དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། །ཡང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། །རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །འདི་ལ་གཞི་གནས་གནས་དང་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བཙོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ངོ་བོ་ཉེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །གཞན་གྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། །འཚོ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་རོ། །གཏང་དང་འབེལ་བའི་གཏང་རྣམ་པར་ངེས་པས་ཤེས་རབ་ལ་ཡིད་ཆེས་བར་འགྱུར་རོ། །མི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་བ་དང༌། །རྒོད་པ་དང༌། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འགེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའོ་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེའི་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་འདི་ལ་ལམ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཏེ། །ཅི་རིགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་དང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། །གཟུངས་རྣམས་མ་ལུས་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཨ་ར་པ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ལ་དེའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་སྒོམ་པར་བསྒོམ་པ་ན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དེའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་དོན་ཡོད་པ་སྟོན་པ་ལ་དབང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ། །དེ་ལ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཨའི་སྒོ་ནི་ཐབས་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང༌། །མཉམ་སྟེ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དང་པོ་ཉིད་ནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་
Chinese
菩提之支，以及禅定正等菩提之支，以及舍正等菩提之支。其中，法分别正等菩提之支等三种是胜观之分。极度轻安，以及禅定，以及舍是寂止之分。获得这些后，我见到烦恼，见到应以见而断除的，见到应以修而断除的，为了断除那些，修习圣道分为三蕴：即正见，以及正思维，以及正语，以及正业边，以及正命，以及正精进，以及正念，以及正定。其中，二物与正精进是智慧之蕴。正念，以及正定是禅定之蕴。其余是戒律之蕴。那也是从中观与边分别中：自性支，处支，第三是决定出离。第四是利益支。三种无烦恼支。对此，基处处与，本体性中考察。如是说。其中，念是菩提之处。法分别自性。精进是决定出离。喜是利益。从一切烦恼的恶业之因所生，因此极度轻安是一切无烦恼之基，因为那是其对治。禅定是处。舍是本体性。完全断除与使理解与，三种使他信服。不顺品之对治，回答之支有八。见与戒律资具减少，欲使他者理解。烦恼近烦恼与，不顺品之对治。其中，在见道上，完全断除是正见。使他者理解是正思维。正语从各方面发起使理解之故。使他者信服之支有三种：正语，以及正业边，以及正命。
English
The limbs of enlightenment, as well as the concentration of perfect enlightenment, and the equanimity of perfect enlightenment. Among them, the three, such as the branch of discriminating Dharma, which is perfect enlightenment, are the aspect of higher vision. Extreme pliancy, as well as concentration, and equanimity are the aspect of calm abiding. Having obtained these, I see the afflictions, see what should be abandoned by seeing, see what should be abandoned by cultivation, and in order to abandon those, I cultivate the noble path divided into three aggregates: namely, right view, as well as right thought, as well as right speech, as well as right action, as well as right livelihood, as well as right effort, as well as right mindfulness, as well as right concentration. Among them, the two objects and right effort are the aggregate of wisdom. Right mindfulness, as well as right concentration are the aggregate of concentration. The remainder is the aggregate of ethics. That is also from the distinction between the center and the edge: the limb of self-nature, the limb of place, the third is definite departure. The fourth is the limb of benefit. Three limbs without afflictions. In this, the base place and, the essence are examined. Thus it is said. Among them, mindfulness is the place of enlightenment. Dharma discrimination is self-nature. Diligence is definite departure. Joy is benefit. Since it arises from the cause of all afflictions and bad karma, extreme pliancy is the basis of all non-afflictions, because that is its antidote. Concentration is the place. Equanimity is the essence. Completely cut off and make understand and, the three make others believe. The antidote to the unfavorable, the limb of the answer has eight. View and discipline, equipment reduced, want to make others understand. Afflictions, near afflictions and, the antidote to the unfavorable. Among them, on the path of seeing, completely cutting off is right view. Making others understand is right thought. Right speech arises from all aspects, hence making understand. The limb that makes others believe has three: right speech, as well as right action, as well as livelihood.
Chinese
那些就次第地对三者生起信解。布施和增上的布施完全确定，因此会对智慧生起信解。不做不应做之事，即是戒律。按照佛法的次第，寻求法衣等物，就是减少资具。不相顺品的对治支分有三种，即：正勤，正念，正定。 那些次第修习，是舍弃应断烦恼，以及近烦恼沉没和掉举，以及对现证不相顺品特殊功德的障碍的对治之义。那些就是忆念近住等各自的差别，成为三十七菩提分法。灭尽且不生的智慧就是菩提。它的顺品就是随顺，那些就是菩提之支分。那些对此是道，一切都是道的集合，根据情况，以精进、禅定、智慧波罗蜜多正确地摄持。称为陀罗尼，以一个词来表达，是就种姓而言的。所有陀罗尼都是陀罗尼之词。观修阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）惹（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）匝（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）等字母，那些字母的意义如实地融入其中，当观修圆满时，就会对它的意义生起安忍，那就是安忍陀罗尼。之后，十方诸佛和菩萨所宣说的法蕴，成为执持之因，那就是法陀罗尼。之后，执持它的意义之因，就是义陀罗尼。之后，为了完全救护有情，示现具有意义的真言，并能自在运用，那就是真言陀罗尼。其中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有法的门，因为从一开始就没有生。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的门是方便，为了如实地证悟一切法。如何知道呢？因为一切法从一开始就没有生。因为一切法的真如与虚空相等，因此是无生，并且从最初就与垢染相关的状态也无生。
English
Those then, in order, become convinced of the three. Giving and the determination of abundant giving lead to conviction in wisdom. Not doing what should not be done is discipline. In the order of the Dharma, seeking robes and the like is reducing possessions. The limbs of the antidote to the opposing side are of three kinds: right effort, right mindfulness, and right concentration. Those, in order, are the meaning of the antidote to the afflictions to be abandoned through meditation, as well as the near afflictions of sinking and agitation, and the obstacles to the manifestation of the qualities of the opposing side's specialty. Those are the distinctions of each of the mindfulnesses, etc., and become the thirty-seven factors of enlightenment. The wisdom that is exhausted and does not arise is enlightenment. Its favorable side is conformity, and those are the factors of enlightenment. Those are the path to this, and all are the collection of paths, properly gathered by diligence, meditation, and the perfection of wisdom as appropriate. What is called a dharani, expressed in one word, is considered in terms of lineage. All dharanis are words of dharani. Meditating on the letters A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）ca（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝） and so on, when the meaning of those letters is meditated upon as it is, when the meditation is complete, tolerance will arise for its meaning, and that is the tolerance dharani. Then, the aggregates of Dharma taught by the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions become the cause of holding, and that is the Dharma dharani. Then, the cause of holding its meaning is the meaning dharani. Then, for the sake of completely protecting sentient beings, the power to show meaningful mantras is the mantra dharani. In that, A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） is the door of all dharmas, because it is unborn from the beginning. The door of A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） is the means, in order to realize all dharmas as they truly are. How is it known? Because all dharmas are unborn from the beginning. Because the suchness of all dharmas is equal to space, therefore it is unborn, and even from the state of being associated with defilements from the beginning, it is unborn.