English
It is like that. Because it is for that purpose, the mind itself is, therefore it is called a great Bodhisattva. Therefore, the term "great Bodhisattva" is for special explanation. What was asked by the noble Subhuti refers to Subhuti's request, and so on. What the Blessed One said, such as "the great aggregate of sentient beings," and so on, is the teaching. The term "class of sentient beings" is the subsequent teaching. Its main point is the ground that is truly subdued by the three vehicles, which is what needs to be done specifically. The main point of the aggregate of sentient beings is greatness itself. That would become "the great aggregate of sentient beings itself," and in that way, it is the great aggregate of sentient beings itself. From then on, the term "at the time" in "the Blessed One," and so on, refers to the occasion. The term "view of self," and so on, has the same meaning. Those views are clinging to its objects through the distinctions of philosophical tenets. Arising refers to samsara. Destruction refers to nirvana. The view of these two is definitely the main one. Obtaining nirvana is annihilation, which is the view of annihilation. "I exist eternally" is the view of permanence. The body refers to the aggregates, elements, sense bases, and so on. Clinging to those that are without inherent existence as inherent existence is looking at one's own body. "Like this" refers to what has been taught. "Etc." refers to the wrong views such as holding vows and asceticism as supreme, which should also be understood. "Dharma" refers to the reasoning of the path, which is the great renunciation itself. From then on, it was said to the Blessed One, and so on. Enlightenment is also mind, and it is. Omniscience is also mind, and it is. Without outflows means that all outflows, including habitual tendencies, have been completely purified. All individual beings are unequal, which is unequaled. Being equal to the Unequaled Buddha is being equal to the unequal. Non-attachment is the teaching. Not completely grasping is the subsequent teaching. There, it is also thought that it is because there is no arrogance. The word "also" means, "what need to mention others?" The rest is easy to understand, it is the same as the explanation.
Tibetan
་དེ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འཇུག་པ་ཉིད་ནི་འཛེག་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བར་སེམས་དཔས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་སེམས་དཔས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོ་སོར་གོ་ཆ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་ཁྲབ་དང་བསྲུངས་པ་དང༌། །གང་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དབུ་མ་ཡིན། །རྣམ་ཀུན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཇི་སྐད་བསྟན་པས་ ཕ་རོལ་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་གོ་ཆའི་མཚན་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དཔའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་དང་གྲོང་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྟན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་གནོན་ཅིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་
Chinese
那那即是大彻悟。为了修持，该做的都做完了。现在要讲述修持本身，它有四种，即盔甲修持、进入修持、积聚修持和决定生起修持。首先要讲述盔甲修持。如此，为了住持大慧显示菩萨大士的理由，从那时起，具寿舍利子等如是说。进入即是攀登，因为进入的修持对于大乘来说，应当知晓是攀登。以这些词语来说明。因为菩萨穿戴伟大的盔甲，所以是菩萨大士。因为菩萨安住于大乘，所以是菩萨大士，这是因为中间的词语被隐藏了。如此思量。因此，对于六度，应当各自配上盔甲。盔甲修持是从大般若波罗蜜多中，像小儿穿戴盔甲一样展示的。因此，在论典中说：布施等六种，以各自的集合，什么是盔甲修持？六组六组如实宣说。这是说，如经中所说，以六组六组来展示的意义。在此，世尊母要以另一种方式来表达论典的意义：盔甲是铠甲和守护，为何修持是中观？以各种方式，如所说的那样，战胜他者。这是说，因此，当善现请问盔甲的特征时，世尊开示说：菩萨摩诃萨这样想，这才是菩萨。如何想呢？如是说：无量众生等。没有断绝于乡村和城市，即是无量和无数，要令其完全从痛苦中解脱，即是通过指示道路而获得从痛苦中解脱。仅此而已，如所说的那样战胜他者，并显示了诽谤的对治。我说无量众生等，是从断除增益的角度说的，是作者
English
That, that is great realization itself. The actions for the sake of practice are complete. Now, the practice itself is to be explained, and it has four aspects: the armor practice, the entering practice, the accumulation practice, and the definitely arising practice. Among these, the first, the armor practice, is to be explained. Thus, in order for the Stable Great Wisdom to show the reason for the great being, from then on, the venerable Śāriputra and others spoke thus. Entering is indeed ascending, because the practice of entering, for the Great Vehicle, should be known as ascending. This is explained by these words. Because the bodhisattva wears great armor, he is a great being. Because the bodhisattva abides in the Great Vehicle, he is a great being, because the intermediate words are hidden. Thus it is thought. Therefore, for the six perfections, armor should be applied separately. The armor practice is shown from the great Prajñāpāramitā, like children wearing armor. Therefore, in the treatise it is said: The six, such as giving, by their respective collections, what is the armor practice? Six sets of six are explained as they are. This means that, as it is shown in the sutra with six sets of six. Here, the Blessed Mother is to express the meaning of the treatise in another way: Armor is armor and protection, why is the practice the Middle Way? In all ways, as it is said, overcome the other. This is to say, therefore, when Subhūti asked about the characteristics of armor, the Blessed One taught: The bodhisattva mahāsattva thinks thus, this is a bodhisattva. How does he think? He says: Countless beings, etc. There is no break in villages and cities, that is, immeasurable and countless, to be completely liberated from suffering, that is, to attain liberation from suffering by pointing out the path. Only this much, as it is said, overcomes the other, and shows the antidote to slander. I say countless beings, etc., is spoken from the perspective of cutting off superimposition, is the doer.
Tibetan
དང་ལས་བཀག་པས་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་བསམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། དེས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྟན་ནས། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གང་ལས་ཤེས་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། རིགས་པའི་རྒྱུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བཏགས་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ་རྒྱུའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་བཏགས་པའི་གཞིའོ། གསུམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ལས་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་བྱ་བས་ གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་ནི་འདིར་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་བདག་ཉིད་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཀྱང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཉིད
Chinese
并且因为遮止了“有”，也就能了知遮止了“无”。像这样，通过两种边见的对治，就是中道。为了显示如何在从痛苦中解脱出来的思考之时也是如此。从“那些有情”等开始，到“认为什么也没有”之间。这显示了从听闻中产生的智慧的盔甲，为了提问从思考中产生的智慧，所以说了“那为什么呢”等。如果问从何得知、如何理解它远离两种边见呢？则说了“理性的原因，是诸法的法性就是这个”。诸法是指蕴等。它们是远离两种边见的，这就是法性的自性。如何理解呢？说了“如果靠近幻化的法性”。这样一来，诸法的自性就有三种：第一是假立，即由能取和所取所概括的蕴等。第二是他性，即成为因的支配，实有存在的假立的基础。第三是圆成实性，即像那样恒常存在，并且也是从他性中以假立而空性的。幻术师通过对石子等念诵咒语的行为， 变出大象等形象，虽然没有实体，但形象是幻化的。与此相似，仅仅是真实存在的唯识，也因为错乱的缘故，显现为蕴等的自性，这就被称为幻化。靠近它的法性，就是了知。这被称为诸法的法性，而不是虚假的蕴等，因为如果本身就是虚假的诸法，那它也会变成虚假的，而不是胜义谛。如果连唯识也不存在，那么没有原因也会产生殊胜的智慧，这是不可能的，因为成为它的境的缘故，胜义谛也会存在。如果唯识存在，但它本身没有法性，那么那时因为没有它的自性，即使产生了真实的智慧，也不会了知，因此佛和菩萨们就不能证见胜义谛了。此外，补特伽罗的体性
English
And because "being" is blocked, it is also understood that "non-being" is blocked. In this way, through the antidote to the two extremes, it is the Middle Way. In order to show that it is the same even at the time of thinking about liberation from suffering. From "those sentient beings" and so on, to "thinking that there is nothing." This shows the armor of wisdom arising from hearing, and in order to ask about the wisdom arising from thinking, it is said, "Why is that?" etc. If asked how it is known and how it is understood that it is free from the two extremes, then it is said, "The reason for reasoning is that the Dharma nature of all dharmas is this." Dharmas refer to the aggregates and so on. They are free from the two extremes, and this is the nature of Dharma. How is it understood? It is said, "If you approach the Dharma nature of illusion." In this way, there are three natures of all dharmas: The first is imputation, which is the aggregates and so on, summarized by the grasper and the grasped. The second is other-powered, which is the basis of imputation that exists as a substance under the control of causes. The third is the thoroughly established, which is always existent in that way, and is also emptiness by imputation from other-powered. By the act of a magician reciting mantras on pebbles and so on, Elephants and other images are transformed, and although there is no substance, the image is an illusion. Similarly, only the mind-only that truly exists, also appears as the nature of aggregates and so on due to confusion, and this is called illusion. Approaching its Dharma nature is knowing. This is called the Dharma nature of all dharmas, not the false aggregates and so on, because if the dharmas themselves are false, then they will also become false, not the ultimate truth. If even mind-only does not exist, then supreme wisdom will not arise without a cause, because the ultimate truth will also exist because it has become its object. If mind-only exists, but it itself does not have Dharma nature, then at that time, because there is no self-nature, even if true wisdom arises, it will not be known, therefore Buddhas and Bodhisattvas will not see the ultimate truth. Furthermore, the nature of the person