Tibetan
རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་ བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དུ་གང་ལས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་པོ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཅི་རིགས་པར་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་སློབ་པ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲི་མ་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་དེ་དག་གི་ནི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང༌། མུན་པ་དང་དེ་ཟད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་ཅད་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་མཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་སྟེ་དགེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཐབས་སོ། །འདིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །རང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་རང་འབྱུང་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ནི་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་གསུམ་དག་གིས་གྲངས་སུ་བྱས་པས་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། སེམས་དང་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཆེན་པོའི་ཆེད་ཀྱི་ཡི་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆེན་པོའི་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དིའི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པས་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པས་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཚོགས་ མཆོག་དང་ནི། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་དོན་དང་འདོད་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བཏུལ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་གཅིག་གོ །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །བདག་ནི་རྟག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །ལུས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རིགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་སེམས་ ཀྱང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་ཡིན་སེམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྦྱངས་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད
Chinese
所依和能依的差别，是为了对事物进行理解。为什么呢？名为“从何处”是指在法界本身中从何处产生？以名为“善现菩萨”等回答了这个问题。因为要学习无著，所以法界本身就是菩提的种性。名为“一切法”是指十五种法，即“证悟之法有六”等。对于“无著”来说，安住于非真实的对境是不顺品的缘故，与此相违故，对于那些无著。随其所应，因为是其对治或者与其相违的缘故。对那些无著进行学习是善妙的。因此，它能消除所有分别的垢染。当法界极其清净显现时，菩提就成就了。因此，它本身就是菩提的种性，其他的则不是。那些法如何是所依呢？因为无种性者和劣种性者，以及那些劣种性者不是所依的缘故。虽然如此，但无色界的法界如何是它们的所依呢？就像显示无色界的天空是月亮和太阳的光芒，以及黑暗和黑暗消失的所依一样。那是成办的所依。从对境的角度来说，在论典中说：“对境是一切法，那也是善等。世间者的证悟，以及那些想要超越世间的，有漏和无漏之法，以及那些有为和无为，声闻共同之法，以及那些不是佛陀不共之法。”这样说道。名为“善等”是指善、不善和无记。名为“世间者的证悟”，因为是要证悟的，所以是证悟，即是善。是世间和超世间的善的意思。 其余的很容易理解。就是善现菩萨摩诃萨等所说的。现观
English
The difference between the support and the supported is for the sake of understanding things. Why is that? The question "From where?" refers to from where does it arise in the Dharmadhatu itself? The answer is given by "Subhuti Bodhisattva" and so on. Because one must train in non-attachment, the Dharmadhatu itself is the lineage of Bodhi. "All dharmas" refers to the fifteen dharmas, such as "There are six dharmas of realization." For "non-attachment," abiding in an unreal object is an unfavorable factor, and because it is contrary to that, it is for those who are non-attached. As appropriate, because it is either the antidote to that or contrary to it. Training in non-attachment to those is virtuous. Therefore, it eliminates all the stains of discrimination. When the Dharmadhatu is extremely pure and manifest, Bodhi is accomplished. Therefore, it itself is the lineage of Bodhi, and the other is not. How are those dharmas the support? Because those without lineage and those with inferior lineage, and those with inferior lineage are not the support. Although that is so, how is the formless Dharmadhatu their support? It is like showing that the formless sky is the support of the light of the moon and sun, and of darkness and the disappearance of darkness. That is the support of accomplishment. From the perspective of the object, it is said in the treatise: "The object is all dharmas, and that is also virtue, etc. The realization of worldly beings, and those who desire to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, and those that are conditioned and unconditioned, common dharmas of disciples, and those that are not uncommon to the Buddha." It is said thus. "Virtue, etc." refers to virtue, non-virtue, and neutral. "The realization of worldly beings," because it is to be realized, it is realization, which is virtue. It is the meaning of worldly and transworldly virtue. The rest is easy to understand. That is what is said by Subhuti Bodhisattva Mahasattva, etc. Manifest realization.
Chinese
以次第的方式去理解就是通达，那就是其意义的方法。通过这个理解了意义，因此对于一切法没有执着，就能证得圆满正等觉。所谓“尼”是因为意义，因为对于一切法的专注是成就。就所为之事而言，经论中说：一切有情之最胜，即心与，舍与证悟这三者，以三大之自生，此为所为之事。如此宣说。因为成为自生，所以是自生，即菩萨。那是此的所为之事。以何所为之事能获得圆满正等觉呢？例如，一切有情之最胜是包含于三乘的处所。以何种所为之事呢？以三大来计数，所以是三大，即心、舍、证悟。那即是三者。那也如此显示，对于大之所为的智慧等，是大的所为之事，因为是大的作者的境。因为一切有情都有思念的有情大士，所以是有情大士。此现观庄严的词句是，薄伽梵从大般若波罗蜜多中如此为了成为一切有情之最胜，说这是他的大心、大智慧。此处所为之事是，因为将成为有情的大蕴和有情的大类的首领，所以薄伽梵说是大士。舍利子请问，显示了大舍。 善现请问，显示了大证悟。因此将现观庄严的词句改为：一切有情众，最胜与，舍与证悟这三者，以三大之自生，此当知为所为之事。如此宣说。因此，在某种场合，薄伽梵说了以菩提之义等。所谓“尼”是确定。因为追求菩提之义，所以与义相
English
Understanding in a sequential manner is comprehension, that is the method of its meaning. Through this, the meaning is understood, therefore, without attachment to all dharmas, one will attain perfect and complete enlightenment. The term "ni" is because of meaning, because the focus on all dharmas is accomplishment. Regarding the matter to be done, it is said in the scriptures: The best of all sentient beings, namely mind, renunciation, and realization, with the self-arising of the three great ones, this is the matter to be done. Thus it is proclaimed. Because it becomes self-arising, it is self-arising, that is, a Bodhisattva. That is the matter to be done for this. By what matter to be done will one attain perfect and complete enlightenment? For example, the best of all sentient beings is the place contained within the three vehicles. By what kind of matter to be done? Because it is counted by the three great ones, it is the three great ones, namely mind, renunciation, and realization. That is the three. That also shows thus, for the wisdom etc. of the great matter to be done, it is the great matter to be done, because it is the object of the great doer. Because all sentient beings have the great being who thinks of sentient beings, therefore it is the great being. This verse of the Ornament for Clear Realization is, the Bhagavan, from the great Prajnaparamita, thus in order to become the best of all sentient beings, said that this is his great mind, great wisdom. Here, the matter to be done is, because one will become the leader of the great aggregate of sentient beings and the great class of sentient beings, therefore the Bhagavan said it is a great being. Shariputra asked, showing the great renunciation. Subhuti asked, showing the great realization. Therefore, the verse of the Ornament for Clear Realization is changed to: All sentient beings' assembly, the best and, renunciation and realization these three, with the self-arising of the three great ones, this should be known as the matter to be done. Thus it is proclaimed. Therefore, on some occasions, the Bhagavan spoke of the meaning of Bodhi etc. The term "ni" is to ascertain. Because one seeks the meaning of Bodhi, therefore it is related to the meaning.
Chinese
是这样的。因为是为了那个，心本身就是，所以称为大菩萨。因此，大菩萨这个词是为了特别说明。圣者善现所请问的，是指善现的祈请等等。世尊所说，如“有情蕴大”等等，是开示。所谓“有情之类”，是随后的开示。它的主要之处，是用三乘如实调伏之地，是特别要做的。有情蕴的主要之处就是大，那会变成“有情蕴大本身”，这样就是有情蕴大本身。从那以后，世尊等等，所谓“在时”，是指时机。所谓“我见”等等，意义相同。那些见解，是以宗派的差别，对它的事物显现执着。产生是指轮回。毁灭是指涅槃。对这二者的见解，是确定为主要的。获得涅槃就是断灭，这是断灭见。我恒常存在，这是常见。身体是指蕴、界、处等等。对那些无自性显现执着为自性，是看自己的身体。所谓“像这样”，是指如所开示。所谓“等等”，是指持戒和苦行等邪见也应该理解。所谓“法”，是指道路的道理，那是极大的舍弃。从那以后，对世尊等等说了。菩提也是心，也是。一切智也是心，也是。无漏是指连同习气的所有的漏都彻底清净。所有各个有情不平等，就是无等。与无等佛陀相等，就是与不平等相等。不执着是开示。未完全摄取是随后的开示。在那里也想到，因为没有骄慢心。又这个词的意思是，何况其他。剩余的容易理解，与解释相同。