English
Saying means the meaning of asking. Illusion itself is also called aggregates, which is the answer to Subhuti's question. Just like the objects transformed by a magician, they do not appear to be real. This is the meaning of the word illusion here. Therefore, it is said that illusion itself. In order to show the meaning of illusion and then show the meaning of the person. Here, the difference between cognition, omniscience, examination, and name is analyzed, so it is cognition, which is the meaning of knowledge and wisdom. In order to guide children, examination is examination, because they do not understand that it is false. All saints and non-saints use it to name, so it is name. Among them, the saint realizes that the examination is false, so he relies on others. Non-saints think it is true, so they also invest in it themselves. Here, this refers to the instruction. The so-called five aggregates of close attachment are the subsequent indications of names, etc. Bodhisattva refers to those who are without things and without self, and are considered to be Bodhisattvas. Therefore, this is indeed an illusory person, which is the general meaning. World Honored One, that's right. Sugata, that's right, said twice for complete joy. Therefore, etc., in order to establish and show that the Bodhisattva is an illusory person, the answer of the kalpa is completely clarified, which is the sign. For example, what the Bodhisattva should learn is perfect enlightenment. The so-called learning refers to the cause of learning. For example: bees sleep and reproduce, and lotus roots live and grow. Because he learns Prajna Paramita because he has consciousness, and the person transformed by the magician is unconscious. The so-called like an illusory person means seeing what I have like a person transformed by a magician, which refers to this meaning. What is the reason for that? Because it is difficult to see oneself like that.
Tibetan
་བ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོའོ་དོན་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་འདི་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་ལ་ལར་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་ཞར་ལ་དབང་པོ་དྲུག་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། ། སྐབས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བཏགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་མ་རིག་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་པར་འབྱུང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོས་པ་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་
Chinese
如果是这样，那怎么知道呢？魔术师所变幻的事物的意义是魔术，和它相似的人是魔术人。应该执持，是指一定要执持。色如幻，是指因为是能被执持显现的事物。所谓“何者”，是和内部相似的。所谓“彼”，是和它相似的。所谓“彼等”，是和彼等相似的，因为也没有执持的事物，是这样想的。如果没有蕴和处等等，那么这当中有什么是有心的呢？有心的蕴等等是错乱本身，蕴等等不是真实存在的。幻化的人，幻化也不存在。同样，对于受等等的论典也应当这样解释。对于六处，有些地方也有安立为人的情况，那是顺带取了六根。根据情况，在蕴等等上安立为人。剩余的应当根据情况安立。这样就是安立的九种分别念。幻即是色，到识之间，是安立在蕴上的分别念。幻即是眼，到法之间，是安立在处上的分别念。幻即是眼和色以及眼识，幻即是意和法以及意识之间，幻即是空界之间，幻即是识界之间，是安立在界上的分别念。幻即是缘起，幻即是无明，幻即是老死之间，是安立在缘起上的分别念。幻即是三十七菩提分法，是安立在清净上的分别念。幻即是空性、无相和无愿性，是安立在见道上的分别念。幻即是禅定和无色定，是安立在修道上的分别念。幻即是一切空性，是殊胜道。
English
If that is the case, how is it known? The meaning of the object conjured by a magician is magic, and a person similar to it is a magical person. 'To be grasped' means it must be grasped. 'Form is like an illusion' means it is because it is an object that appears to be grasped. 'What' means similar to the inside. 'That' means similar to that. 'Those' means similar to those, because there is no object to be grasped either, that is what is thought. If there are no aggregates and sources, etc., then what in this is sentient? The sentient aggregates, etc., are delusion itself, the aggregates, etc., are not real. The conjured person, the conjuration also does not exist. Likewise, the treatises on feeling, etc., should also be explained in this way. For the six sources, in some places there is also the imputation of a person, which is incidentally taking the six faculties. According to the occasion, the aggregates, etc., are imputed as a person. The remainder should be imputed as appropriate. Thus, there are nine kinds of imputation of conceptualization. Illusion itself is form, from form to consciousness, is the conceptualization imputed on the aggregates. Illusion itself is the eye, from the eye to dharma, is the conceptualization imputed on the sources. Illusion itself is the eye and form and eye consciousness, illusion itself is the mind and dharma and mind consciousness, illusion itself is the space element, illusion itself is the consciousness element, is the conceptualization imputed on the elements. Illusion itself is dependent origination, illusion itself is ignorance, illusion itself is between old age and death, is the conceptualization imputed on dependent origination. Illusion itself is the thirty-seven factors of enlightenment, is the conceptualization imputed on purification. Illusion itself is emptiness, signlessness, and wishlessness, is the conceptualization imputed on the path of seeing. Illusion itself is concentration and the formless attainments, is the conceptualization imputed on the path of meditation. Illusion itself is all emptiness, is the excellent path.
Tibetan
དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོབས་བཅུ་ནས་སྒྱུ་མ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་དགུ་པོ་འདི་དག་སྲབ་པར་བྱེད་ཅིང་མི་སྤོང་བ་དང༌། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། །ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བར་ཆད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་བར་ཆད་དོ། །བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལམ་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐབས་མཁས་པས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ནི་སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །སྐྲག་ཟིན་པ་ནི་དང་ངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་ངེས་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལག་ཏུ་སོང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཞེས་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་ནའོ། །འདིར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་པའམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སྡིག
Chinese
是安立为如幻之分别。如幻即十力乃至如幻即菩提之间，是安立为无学道之分别。以法之殊胜使此九者微薄而不舍弃，且具有彼等则舍弃先前的九种分别。乃至宣说无间三摩地，能作障碍者是障碍。不能作障碍者是无间。若从彼等，则于彼之无间生起见道，彼则显示执著之第二分别九种。如是则此显示具有四种分别之差别，就完全执持之差别而言，于论典中云：心不怯弱等，无自性等示，彼之不顺品，一切品尽持。如是说，一切品者是完全执持四种，何者完全执持则随菩萨道，非道则非，此如以方便及，善知识及彼二者亦完全舍弃不顺之品。其中以方便者是心不怯弱等，因于因安立果故。无自性等示者是善知识。为示彼之义故，说新入乘等。显现所生之怖畏是惊恐。已惊恐者是畏惧。彼之因是甚深及决定。闻此教法者是显示为如幻士夫。若菩萨入于手中则连结如是说。若入于如何之手中耶？谓大心者入于恶友之手中。此处当了知不字之语，谓成入于恶友之手中耶。彼非是善及，不巧及，非方便，何等大心者非入于大心者之手中，则于彼如是说，义即如是显示。舍弃不善巧及，罪
English
It is the discrimination that is established as illusory. From illusion itself, the ten powers to illusion itself, enlightenment, is the discrimination that is established as the path of no more learning. The supreme of Dharma makes these nine thin and does not abandon them, and possessing them abandons the nine previous discriminations. And then it shows the uninterrupted samadhi, that which is able to obstruct is the obstruction. That which is not able to obstruct is the immediately preceding. If from those, then the path of seeing arises immediately after that. It shows the second discrimination of grasping, the nine aspects. Thus, this shows the distinction of having four discriminations, and in terms of the distinction of completely grasping, it is said in the treatise: "The mind does not shrink, etc., shows no self-nature, etc., its unfavorable aspects, are completely grasped in all ways." It is said that "in all ways" means that there are four ways of completely grasping. Whatever is completely grasped follows the path of the Bodhisattva, and what is not the path is not. For example, by skillful means, and by a virtuous friend, and by both of them, the unfavorable aspects are completely abandoned. Among them, by skillful means, it is the mind not shrinking, etc., because the result is established on the cause. That which shows no self-nature, etc., is the virtuous friend. In order to show the occasion of that itself, it is said, "newly entering the vehicle," etc. The fear that arises from manifestation is terror. That which has been terrified is fear. The cause of that itself is very deep and definite. Hearing this teaching is shown as an illusory person. If a Bodhisattva goes into the hand, then connect it as it is said. If it goes into whose hand? It is said that a great-minded person goes into the hand of an evil friend. Here, the word "not" should be understood, meaning, "has it become going into the hand of an evil friend?" That is not good, and unskilled, and not skillful means. Whatever great-minded person does not go into the hand of a great-minded person, to that it is said thus, the meaning is thus shown. Abandoning unskillful means and sin.