Tibetan
པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩིས་སུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །སྲབ་མོར་བྱས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་སྤོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ལ་རྟེན་པ་དང༌། བརྟགས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །རྟེན་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་ཅན་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཆོས་བདེན་པ་ཞེ་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་དོན་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྣམ་པ་དགུར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་ དམིགས་པར་མི་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་རང་དབང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་། །གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ནི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བྱུང་བ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་
Chinese
的边际是空性，这是它的意义。 གྲངས་སུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意思是计算。这九种分别念是顶点的。因为已经变得稀薄且没有舍弃，所以与它们相应就是舍弃先前的九种分别念。因此，安住在光明增长的等持中。这就是所取的第二种分别念，显示了九种形态。关于能取二分别，经论中说：我等自性自在体，如是蕴等所依门，以实与假立所依，能取立为二种相。能取即是能取的分别念。它有两种形态：依赖于实和依赖于假立。所依即是所缘。它们也依次是依赖于我等自在者和依赖于蕴等。这里也同样，将“那是各自九种”接续于后。其中，首先就第一种而言，说了“他们对于法是真实的”等等。他们指的是各个凡夫。法是真实的，指的是见到真实义的无我。不相信，指的是不恭敬，即是执着于自我的九种形态。又，等等的意思是，菩萨对于任何法都不执着，因为不执着于自我。因此，由于不缘取的九种相违，所以有九种分别念。因为在我和有情与见者之间没有可指示的，所以不缘取，那就是执着于自性的自在。在色和识之间不缘取自性，那就是执着于一的自性。在不住意和色到法之间不缘取，那就是执着于因的自性。从眼和色与眼识，到意和法与意识之间，是执着于见的自性。从缘起到无色界之间，是执着于遍一切烦恼之基的自性。从初禅到无色定的之间
English
The limit of is emptiness, that is its meaning. གྲངས་སུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means calculation. These nine kinds of conceptualizations are the apex. Because it has become thin and has not been abandoned, being in accordance with them is precisely abandoning the previous nine kinds of conceptualizations. Therefore, one abides in the samadhi of increasing light. This is the second kind of conceptualization of what is grasped, showing nine aspects. Regarding the two conceptualizations of the grasper, the treatise says: Self and so on, the nature of independence, likewise, aggregates and so on, the door of dependence, with substance and imputation as the basis, the grasper is established as two kinds. The grasper is the conceptualization of the grasper. It has two aspects: depending on substance and depending on imputation. The basis is the object. They are also, in order, dependent on self and so on, the independent ones, and dependent on aggregates and so on. Here also, the phrase "that is each of the nine kinds" is connected afterwards. Among them, first, regarding the first, it is said, "they are true to the Dharma" and so on. They refer to each of the ordinary people. The Dharma is true, referring to seeing the meaning of true selflessness. Not believing refers to not being respectful, that is, being attached to the nine aspects of self. Also, and so on, means that the Bodhisattva is not attached to any Dharma, because he does not fixate on self. Therefore, due to the nine contradictory aspects of non-apprehension, there are nine conceptualizations. Because there is nothing to indicate between self and sentient beings and the seer, therefore there is no apprehension, that is, attachment to the self-nature of independence. Between form and consciousness, there is no apprehension of self-nature, that is, attachment to the self-nature of oneness. Between the non-abiding mind and from form to Dharma, there is no apprehension, that is, attachment to the self-nature of cause. From eye and form and eye-consciousness, to mind and Dharma and mind-consciousness, it is attachment to the self-nature of seeing. From dependent origination to the formless realm, it is attachment to the self-nature of the basis of all afflictions. From the first dhyana to the formless samadhi
Tibetan
ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི་མཐོང་བ་པོའི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཟོད་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་སྲབ་པར་བྱེད། སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟུར་གྱིས་ཞུས་པ་གསུངས་སོ། །ཞུ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ཡང་མི་སློབ་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ སློབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་དེ་རྒྱུ་དེ་བས་ནའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་རྒྱུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་དྲིས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱས་པའོ། །ཅི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདོད་པའོ། །སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤོད་ཅིག་པའོ། །ལྟར་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཇི་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །དོན་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོའི་དོན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་སྒྱུ་མའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མའི་དོན་བསྟན་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཤེས་པ་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པས་ན་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པས་ནི་བརྟགས་པ་ལོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་རྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྟན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྟན་ པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བརྟགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་ལན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བཏབ་པར་མཚན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །སློབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྟེ། དཔེར་ན། བུང་བ་ཉལ་ནས་འཕེལ་བྱེད་ལ། །པད་མའི་རྩ་བ་གནས་ནས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་བདག་བྱིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་དཀའ
Chinese
是远离贪欲之基础自性的显现。圣谛是见者的基础自性的显现。八解脱和次第止的九种等持是修习之基础的显现。十力和一切种智之间也无所缘，那是成办事业之基础自性的显现。这九种忍使之减弱，但不舍弃。因此，具备这些就能舍弃之前的那些，因此，由于必定存在不可执取的唯一，所以安住于趋向真如之义一方面的等持中。如是宣说等语，是舍利子私下请问所说。请问是这样想的：如果在那一切种智处学习时，如何不缘此呢？世尊开示说：也不在那上面学习，是就缘的方面而言的。如是学习，就是以不缘的方式学习。于一切法，就是获得一切地的功德。如是，这是执持此教法的最初九种显现。之后，世尊等语，对于什么幻化之人等语。提问的想法是这样的：如果于此法之胜处，学习菩提的菩萨如幻化之人，那么幻化之人也应学习，并且那也应必定生起吗？如果这样说，那么世尊开示说，善现，因此等语。如果不是想要如幻化之人一般，原因是因此。那么，是顺着语势而说的。向您提问，就是向已提问的那个提问。什么能力，就是什么意愿。说吧，就是讲吧。如听闻，就是占为己有。此，是近处安立词。如何，是提问。如何蕴另有，幻化也另有吗？
English
It is the manifestation of the nature of the basis of being free from desire. The noble truth is the manifestation of the nature of the basis of the seer. The eight liberations and the nine successive meditative absorptions are the manifestations of the basis of meditation. Since there is no object of focus even between the ten powers and the all-knowingness, that is the manifestation of the nature of the basis of having accomplished the purpose. These nine kinds of forbearance weaken, but do not abandon. Therefore, by possessing these, one abandons those previous ones, and therefore, since there is definitely one that cannot be grasped, one abides in the samadhi that has entered into one aspect of the meaning of suchness. Thus, the words "as it was taught" and so on, were spoken by Shariputra in private. The question is thought to be this: If one is learning at that all-knowingness, how does one not focus on this? The Blessed One taught: One does not learn on that either, it is in terms of the way of focusing. To learn in that way is to learn in a way that does not focus. In all dharmas, it is to obtain the qualities of all the grounds. Thus, these are the first nine manifestations of holding this teaching. After that, the Blessed One and so on, to what illusory person and so on. The intention of the question is this: If in this supreme Dharma, the bodhisattva who learns for enlightenment is like an illusory person, then should the illusory person also learn, and should that also definitely arise? If one were to say that, then the Blessed One taught, "Subhuti, therefore," and so on. If one does not want to be like an illusory person, the reason is therefore. Then, it is said in the flow of speech. To ask you is to ask the one who has already been asked. What ability is what intention. Tell me is to speak. Like listening is to take possession. This is the word placed nearby. How is the question. How are the aggregates different, and is the illusion also different?
Chinese
说是指提问的意义。幻化本身也称为蕴，这是善现提问的回答。如同幻术师所变的物体一样，并非真实显现，这是此处幻化一词的意义。因此说幻化本身。为了显示幻化的意义后显示士夫的意义。此处，对于认知、全知、考察、名称是如此这般的差别进行辨析，因此是认知，是知识和智慧的意义。为了引导孩童，考察是考察，因为他们不了解那是虚假的。圣者和非圣者都用它来命名，因此是名称。其中，圣者认识到考察是虚假的，因此依赖于他人。非圣者则认为是真实的，因此自己也投入其中。此处，这指的是指示。所谓靠近取着的五蕴，是随后指示名称等。菩提萨埵是指对于无事物和无我者，认为是菩提萨埵。因此，这确实是幻化的士夫，这是总的意义。世尊，正是如此。善逝，正是如此，为了完全欢喜而说了两次。因此等等，是为了成立和显示菩提萨埵是幻化的士夫，而完全阐明了劫的回答，这是标志。例如，菩提萨埵应该学习的是正等觉。所谓学习，是指学习的原因。例如：蜜蜂安睡而繁衍，莲花的根茎安住而生长。因为他学习般若波罗蜜多是因为具有心识，而幻术师所变的士夫是没有意识的。所谓如幻化的士夫，是指像幻术师所变的士夫一样，见到我所，这是指这个意义。那是因为什么缘故呢？因为自己那样见到是困难的。