Tibetan
གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཤིང་རྟ་དང་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའོ། །འདི་ཡང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །གོ་ཆ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མཇུག་སྡུད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ནས་ཡང་གོ་ཆ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་མའི་བུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་འདི་ཉིད་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་གི་དྲི་བ་དྲུག་གོ །འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་རབ་ཀྱི་སྒྲ་གང་ན་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །དེས་ན་གང་གིས་བྱ་བ་དེས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་གང་ཞིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་གང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་ཞིང་སོང་ནས་ལ་ལར་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེས་ན་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དམན་པའི་རིགས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཟུང་ངོ༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གུས་པ་དང་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་གོ་ཆ་ནི་འོག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་འང་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་ པར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ནི་ཆས་པའོ། །ལྷག་པར་བྱས་པ་དག་ནི་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཁུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཡིན་པས་ཚོགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤིང་དང་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གྲོང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇུག་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གནས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིགས་དང
Chinese
显现为色法的车乘和石块等是幻术。此亦与彼法性相同之故，仅是显现为色法的识蕴等，即说是幻术。既是幻术，又是士夫，并且具有心识，因此是幻术的士夫。如其自性一般，止观也是不束缚不解脱之义。以“此是”等至“大盔甲”之间，是止观的结尾。以“无盔甲”则是胜观的结尾。因此，这是双运道。此处以“于大乘中如实趣入”和“于大乘中如实安住”之语，乃是从趣入之时起，亦未完全舍弃盔甲之故。“慈母之子变得沉默不语”是言语完全穷尽之意。那是盔甲的成就。从“世尊”等开始，是为考察善现如何趣入大乘和安住大乘，而说了“彼为何”等。这些是六个问题。以此行故是乘。何为彼等大乘，是第一个问题的意义。如何如实趣入，是善安住，凡有“善”之语，即是趣入行。以何而行，彼即是乘，行是事业。因此，以何事业而能成行之义。行是决定出离之义。因此，从何处决定出离是所问。行是何者的体性，因此问以何而趣入。行且去已，是安住于某些处的意义，因此问安住于何处。以此并非从下劣之族决定出离，因此问以此将从何者决定出离。以“如是请问”等，是世尊作答。所谓大乘，此是执取大乘。所谓不可思议之词
English
Appearances such as chariots and stones are illusions. This, too, is similar in nature, so the mere appearance of aggregates and so on as forms of consciousness is said to be an illusion. It is both an illusion and a person, and because it has consciousness, it is an illusory person. Like its very nature, calm abiding is also the meaning of not being bound or liberated. From "This is" to "great armor" is the conclusion of calm abiding. "Without armor" is the conclusion of insight. Therefore, this is the path of union. Here, the words "truly entering the Great Vehicle" and "truly abiding in the Great Vehicle" mean that from the time of entering, the armor has not been completely abandoned. "The son of the loving mother became silent" means that the speech is completely exhausted. That is the accomplishment of armor. From "Bhagavan" onwards, it is said that in order to examine how Subhuti entered the Great Vehicle and abided in the Great Vehicle, "What is that?" and so on were spoken. These are six questions. Because it goes by this, it is a vehicle. What are those Great Vehicles? is the meaning of the first question. How does one truly enter? It is well-abiding, wherever there is the word "well", it is entering into action. By what does one go? That is the vehicle, and going is action. Therefore, by what action does one become going? Going is the meaning of definite departure. Therefore, from where does one definitely depart? is the question. Going is the nature of what? Therefore, it is asked by what one enters. Going and having gone is the meaning of abiding in some place, therefore it is asked where one will abide. By this, one does not definitely depart from an inferior family, therefore it is asked from what one will definitely depart by this. By "Thus he asked" and so on, the Blessed One gave his answer. The so-called Great Vehicle, this is grasping the Great Vehicle. The so-called inconceivable word
Chinese
是说。 所谓“无量”，是指具有不可估量的性质。 其中，第一个是因为它是所有善法的自性。 第二个是因为恭敬和长期不断等。 所谓“如实进入”，是指披上盔甲并安住，所以是如实进入。 因此，盔甲是下面必定出现的，上面行进的也是如实安住的修行。 如实安住也分为两种：如实进入的修行和资粮的修行。 其中，开始行进是准备。 特别所做的那些，因为沉重而负载，是各种各样的负载，所以是资粮。 这两者都完全概括了六度，因为是六度的自性，因为与六度相顺应，或者因为是六度的果，应酌情搭配。 所谓“从三界”，是指任何稍微具有烦恼或不具有烦恼的无知，在这里都是三界。 如是说：“非真实遍计，心与心生三界。” 因此，必定会出现的是，声闻乘是对烦恼本身必定出现的。 无所缘是指无所缘本身，即法界。 以其相而如实出现，是指在以前未见过的城市中出现树木和寺庙等。 这六个回答说明了大乘的六种相。 不可估量的伟大，如实进入的伟大，必定出现的伟大，自性伟大，获得的伟大，安住的伟大。 或者有七种相，即以衡量和不可衡量来区分。 为了显示驳斥诽谤的对治，并显示增益的对治。 然而，从哪里开始，直到“如是说”为止。 对于显示如实进入波罗蜜多，将要宣说它们的五种相，按顺序是种姓和
English
It is said. The so-called "immeasurable" means possessing the nature of being immeasurable. Among them, the first is because it is the nature of all virtuous dharmas. The second is because of reverence and long-term continuity, etc. The so-called "entering as it is" means donning armor and abiding, so it is entering as it is. Therefore, the armor is what will definitely appear below, and going above is also the practice of abiding as it is. Abiding as it is is also divided into two types: the practice of entering as it is and the practice of accumulation. Among them, starting to go is preparation. Those that are specially done, because they are heavy and burdened, are all kinds of burdens, so they are accumulation. Both of these completely summarize the six perfections, because they are the nature of the six perfections, because they are in accordance with the six perfections, or because they are the fruit of the six perfections, they should be matched as appropriate. The so-called "from the three realms" refers to any ignorance that is slightly afflicted or not afflicted, which here is the three realms. As it is said: "Non-real pervasive thoughts, mind and mental events are the three realms." Therefore, what will definitely appear is that the Hearer Vehicle is what will definitely appear from affliction itself. Without an object of focus means without an object of focus itself, which is the realm of reality. Appearing as it is with its characteristics means appearing in a city where trees and temples, etc., have not been seen before. These six answers explain the six aspects of the Great Vehicle. Immeasurable greatness, the greatness of entering as it is, the greatness of definitely appearing, the greatness of nature, the greatness of attainment, the greatness of abiding. Or there are seven aspects, which are distinguished by measurement and immeasurability. In order to show the antidote to refuting slander, and to show the antidote to superimposition. However, from where it starts, until "as it is said." For showing entering the Paramita as it is, their five aspects will be explained, in order, lineage and