Tibetan
ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀྱང་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཐ་ནི་དད་པ་བསྟན་ནས། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། །རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱོན་པ་དང༌། བཞུད་པ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་རྟོགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཉི་མ་གུང་ཡང་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་སོ། །དེ་ལ་བབ་པ་འོང་བ་ན་འཇུག་ པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིགས་ནི་འདུས་པའོ། །གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བརྫུན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འཛིན་པའོ། །གང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་དུས་ན་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་གནས་ནི་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཤིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དཀྲི་བའི་ཤིང་བུའོ། །རྒྱུད་རྟེན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལས་སྒྲ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་བར་མ་དག་ཏུ་འང་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་དཀྲོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའོ། །སྔ་བཀོང་བ་ནི་གཟི་བྱིན་ཉམས་པར་བྱས་བའོ། །འཐོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོར་བར་བྱེད་པའོ། །བར་སྣང་ནི་ནམ་མཁའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་འཕགས་མངོན་པར་བཀབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མདུན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སོ། །གང་བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བདག་ཀྱང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གོ །དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གླགས་ནི་སྐབས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའོ། །འདིར་དྲིས་ཁྱབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
名为《寂静调伏胜义心》之第三十章。如是说等是立宗。不变如是性是因。若如来等来耶？如是亦应知下之因等为有理，此一切因以空性之类名差别而分。虚空界是如是性，以虚空与法相同故。大丈夫三十二相，八十随好庄严之身是如来，故如是性等非耶？种姓之子，说彼等法等，谓唯如是性极清净之如来也，是彼等之自性身之理也。如是示现如是性与如来等差别已，为示现非极差别故，说种姓之子等。此等法者，是如是性等，所谓如是性者，是于遍计之自性空性也。一切法者，是从蕴和界等乃至如来也。如是性一者，是示现也。种姓之子等是解释也。如是者，以无故等是说因，谓以无实物故，非如其自性而无也。又如来无来和去者，以如如何安立般无有之故也。以实物而证知者，亦当以颠倒识等之譬喻而成立故，如是者，譬如等说，于日当午时至时者，此是日午亦是时故，是日午之时也。至彼至来则为入也。于如来显现成色等者，法身是法性身也。象。
English
The thirtieth chapter of the "Supreme Essence of Peaceful Subduing." Saying "thus," etc., is the proposition. "Not moving from suchness" is the reason. If the Tathagatas come, then? Similarly, the subsequent reasons should also be understood as being reasonable, and all these reasons are divided by the distinctions of the categories and names of emptiness. The realm of space is suchness, because space and dharma are similar. The body adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great person is the Tathagata, so is it not suchness, etc.? Son of lineage, it is said that those dharmas, etc., mean that only suchness is the extremely pure Tathagata, which is the reason for the self-nature body of those. Thus, after showing the difference between suchness and the Tathagata, etc., in order to show that they are not extremely different, the son of lineage, etc., is said. These dharmas are suchness, etc. Suchness is the emptiness of the self-nature of complete imputation. All dharmas are from the aggregates and elements, etc., up to the Tathagata. "Suchness is one" is the demonstration. "Son of lineage," etc., is the explanation. "Like this, because of non-existence," etc., is the statement of the reason, meaning that it is because there is no substance, not that it is non-existent as its own nature. Furthermore, the Tathagata has no coming or going because it is non-existent as it is established. Realizing as a real thing should also be established by the example of inverted consciousness, etc., so, like this, for example, it is said that when the sun reaches noon, this is noon and also time, so it is the time of noon. Reaching there and coming is entering. For the Tathagata to manifestly form into color, etc., the Dharmakaya is the Dharmata body. Elephant.
Chinese
“ཚིགས་”等词语中，“ཚིགས་”是聚集的意思。“གྲུབ་པ་”的意思是真实。“因为那与虚假和佛法相符，所以是欺骗的意思”。因此，说“不是善”。“有意义”是因为是布施者获得巨大果报的因。因此，是布施处。完全区分是目标。身显现成就，是取最后有。去往何处，是指完全从痛苦中解脱的时候。从痛苦中解脱的地方是不存在的。因是近取因。缘是共同作用。其中，声音的近取因是声音的极微，有些人这样说。另一些人说是风的极微。其中，“ཤིང་བུ་”是指缠绕丝线的木棍。“རྒྱུད་རྟེན་”是丝线的主要支撑。“从最初和最后没有声音产生”这句话的意思是，中间也包含在内。完全摇动是完全地剧烈运动。先前使之空虚，是使光辉衰退。 “འཐོར་ཞིང་”的意思是使之散开。 “བར་སྣང་”是天空。“我的身体遮蔽了圣法”，意思是说，在他的面前，所有身体都倒在地上。如果问，那段时间有多长？回答说，长达七年。“使时间流逝”是指通过入定。“无论谁是我”是指无论何时是我。“跟随”是指效仿。“天上的”是指从天空降临。“心变成另一种”是指在放置零碎东西的地方背对着。 “这样想之后”是指这样确定地思考之后。 “他们所有”是指五百个女儿。“这个和那些”是指武器的差别。“གླགས་”是机会。“加持”是指做了。“在这里，问题是普遍的”，与“加持”一词结合使用。“完全寻找”是到处寻找。如果问，圣者法圣者法是怎样宣说的？对此，菩萨摩诃萨
English
In words like "ཚིགས་," "ཚིགས་" means gathering. "གྲུབ་པ་" means truth itself. Because it conforms to falsehood and Dharma, it means deception. Therefore, it is said to be "not virtuous." "Meaningful" is because it is the cause of the great fruit of the giver. Therefore, it is the object of giving. Complete distinction is the aim. Manifesting the body is taking the last existence. Where to go refers to the time of completely passing beyond suffering. The place of going beyond suffering does not exist anywhere. Cause is the proximate cause. Condition is acting together. Among them, the proximate cause of sound is the ultimate particle of sound, some say. Others say it is the ultimate particle of wind. Among them, "ཤིང་བུ་" refers to the wooden stick for winding thread. "རྒྱུད་རྟེན་" is the main support of the thread. The phrase "sound does not arise from the beginning and the end" means that it also includes the middle. Completely shaking is completely agitating. Making it empty beforehand is making the splendor diminish. "འཐོར་ཞིང་" means to scatter. "བར་སྣང་" is the sky. "My body covered the sacred Dharma" means that in front of him, all bodies fell to the ground. If asked, how long was that time? It is said that it was up to seven years. "Making time pass" means through absorption. "Whoever I am" means whenever I am. "Following" means imitating. "Of the gods" means coming from the sky. "The mind becoming another" refers to turning away in the place where fragmented things are placed. "Having thought like that" means having determinedly thought like that. "All of them" refers to the five hundred daughters. "This and those" refers to the difference of weapons. "གླགས་" is opportunity. "Blessed" means done. "Here, the question is pervasive" is used in conjunction with the word "blessing." "Completely seeking" is seeking everywhere. If asked, how does the noble Dharma, the Dharma of the noble one, teach? To that, Bodhisattva Mahasattva
Tibetan
་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་སླའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེའི་སྒྲས་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསལ་བར་བྱེད། སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སུམ་ཅུ་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་དེ་ཡང་མཉམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ནམ་ཞིག་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་འདི་ལས་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབེན་པས་ན་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སློམ་སེམས་ཀྱིས་གཡོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ལ་ནི་རློམ་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་ མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཅི་ཞིག་གིས་ཁེངས་པར་བྱས་པས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་དེ། གང་གིས་ཀྱང་ཁེངས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་དབེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཙམ་བསྟན་གྱི། རོ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཏོ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་
Chinese
等等这样说了，容易理解。像“这样说”等等，用“这样说”的词语，将普遍的指示特别地排除。这三十个是“相”的意思。因此，这被称为因获得的力量而生的三十个。正是这些相，显示了菩萨常啼所生的三摩地。对于一切法，般若波罗蜜多是平等性。为什么呢？因为一切法都是平等性，那是因为对一切法都没有执着，所以也是平等。对于一切法，般若波罗蜜多是寂静性。为什么呢？因为一切法都是寂静性。因为一切法以脓的自性而完全寂静。如果什么时候，从这显现的自性中动摇了呢？般若波罗蜜多是不可动摇性。为什么呢？因为一切法都是不可动摇的。因为一切法完全寂静，所以是不可动摇性。因此，它也是从完全寂静中不可动摇的。如果被傲慢之心动摇了呢？般若波罗蜜多是无傲慢性。为什么呢？因为一切法都是无傲慢性。无傲慢性就是一切法。对于它们，连一点傲慢都没有，因为是无自性。因此，对于它也没有傲慢。 如果又问，这是被什么充满而不可动摇呢？般若波罗蜜多是无充满性。为什么呢？因为一切法都是无充满性。一切法从寂静中不可动摇，不被任何事物充满。然而，仅仅以自性而安住于寂静，因此般若波罗蜜多安住于寂静。最初仅仅显示了平等性，而不是同一味道，因此一切法在般若波罗蜜多中是同一味道。为什么呢？因为一切法都是同一味道。一切法在如是性中是同一味道，因为没有各自的自性。
English
Etc., it is said, it is easy to understand. Like "thus," etc., the word "thus" specifically excludes the general indication. These thirty are the meaning of "aspect." Therefore, it is called the thirty born from the power of attainment. These very aspects show the samadhi born to the Bodhisattva Sadāprarudita. For all dharmas, the Prajñāpāramitā is equality. Why? Because all dharmas are equality, that is because there is no attachment to all dharmas, so it is also equal. For all dharmas, the Prajñāpāramitā is solitude. Why? Because all dharmas are solitude. Because all dharmas are completely solitary by the nature of pus. If ever, it is shaken from this manifested nature? The Prajñāpāramitā is immovability. Why? Because all dharmas are immovable. Because all dharmas are completely solitary, so it is immovability. Therefore, it is also immovable from complete solitude. If it is shaken by arrogance? The Prajñāpāramitā is non-arrogance. Why? Because all dharmas are non-arrogance. Non-arrogance is all dharmas. For them, there is not even a little arrogance, because it is without self-nature. Therefore, there is also no arrogance for it. If you ask again, what is this filled with that is immovable? The Prajñāpāramitā is non-filling. Why? Because all dharmas are non-filling. All dharmas are immovable from solitude, not filled by anything. However, it abides in solitude only by its own nature, therefore the Prajñāpāramitā abides in solitude. At first, only equality was shown, not the same taste, therefore all dharmas are of the same taste in the Prajñāpāramitā. Why? Because all dharmas are of the same taste. All dharmas are of the same taste in suchness, because there are no individual characteristics.