Tibetan
ས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ནི་གཞན་དག་ལ་བསྟན་དུ་མེད་དེ། ཚིག་གི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བརྟག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་མཐར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་ལ་སྦྱར་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྟན་ལས་མ་ལངས་པ་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གང་དང་རྣམ་པ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུ་ཅུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་བསྟན་ན། ཇི་ལྟར་འདི་དག་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཏེ། བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རང་རང་གི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཞི་ལ་གནས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རང་གི་ཇི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུམ་མོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིས་ཐོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དེའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་སྒྲས་ནི་དུས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐོབ་པ་ཡོད་ནའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོས་སོ། །མིང་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སོ། །གར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་གཞུང་ལས་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་གླེང་བསླང་བའོ། །དེས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཇི་ལྟར་བྱུང་པས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ངའི་གདམས་ངག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཏད་པ་དང་པོའོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་མང་དུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པར་བྲི་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ངའི་གདམས་ངག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ངའི་གཏད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏད་པ་ གཉིས་པའི་གླེང་བའོ། །གནས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་འདི་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོ །གླེང་བསླང་བ་འདི་དག་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུ་དགའ་བོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ནི་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའོ། །བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགྱེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཟན་གྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་རངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དགའ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་པ་པོས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟོད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལ་ལར་ནི་འདོད་པ་ལ་འཇུག་ལ། ལ་ལར་ནི་དགའ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ འདིར་ལས་ཡིན་ཏེ་ལས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཉན་པ་པོ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཉན་པ་པོ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིའི་ཚོགས་སོ། །འདི་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བསྡུས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུའོ། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་བྲལ་གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །འགྲོ་བ་གང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་དེ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །རྣམ་རྟོག་ལས་སྒྲོལ་ཤེས་རབ་པ་རོལ་ཕྱིན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་ཕྱིན་དཔའ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ཡི། །རྒྱུ་དང་མདོ་ནི་བདག་གིས་རྣམ་ཕྱེས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོའི་འབྲས་བུ་དེས་ནི་སྐྱེད་ཅི་རིགས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཇི་སྲིད་འདིར་ནི་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་
Chinese
仅仅是这块土地就是原因和结果的事物啊。因此，这些是没有作者的，同样，般若波罗蜜多也是如此。 因为一切法都是不可思议的，所以应当了知般若波罗蜜多也是不可思议的。就像法不能向他人展示一样，因为没有言辞的境地。同样，自己也不能思，也不能考察，因为它们与分别念意义相同。同样，般若波罗蜜多也是不可思议的。所说的“应当推理”等，是与一切法平等性等词语相联系的，因为没有就没有产生。从“菩萨”等开始所说，其中的“从那以后”是指教法完全圆满。“像那样安住”是指没有从听法的座位上站起来。“从那以后”等是指教法。“那时”等是指讲述。“那时”是指以何种次第和方式宣说般若波罗蜜多，就以同样的次第和方式生起了三十种三摩地，这是总括的意义。其中，因为一切法都是平等性的相状，所以在三摩地中也宣说了。如果这些是相状，那么这些相状是什么呢？通过这些相状，即：四种和智慧的相状。相状是指特征。这样说了，虽然如此，各自的对境就是其自身的基础，如其所是。或者，一切法平等性等本身就是对境，因为它的对境是那个三摩地的对境，所以才这样说。安住于基础，无相等等是各自如其所是的相状。“那些等等”是指三十种三摩地等等。如果那些等等是什么呢？因为这些本身就包含了其余的，所以“百千”是指和解。以法胜为代表的章节就是那一章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静生处大师宝生寂造。
English
This mere earth is the object of cause and effect. Therefore, these are without an agent. Likewise, the Perfection of Wisdom is also thus. Since all dharmas are inconceivable, the Perfection of Wisdom should be known as inconceivable. Just as dharmas cannot be shown to others, because there is no realm of words. Likewise, one cannot think or examine them oneself, because they are of the same meaning as discriminations. Likewise, the Perfection of Wisdom is also inconceivable. The statement "should be reasoned" etc., is connected to words such as the equality of all dharmas, because without it, there is no arising. From the saying "Bodhisattva" etc., the "from then on" refers to the complete perfection of the teaching. "Remaining thus" means not rising from the seat of listening. "From then on" etc. refers to the teaching. "At that time" etc. refers to the explanation. "At that time" refers to the order and manner in which the Perfection of Wisdom was taught, and in that same order and manner, thirty samadhis arose, which is the meaning of the summary. Among them, since all dharmas are of the nature of equality, it is also taught in samadhi. If these are aspects, then what are these aspects? Through these aspects, namely: the aspects of the four and wisdom. Aspect means characteristic. Thus it is said, but nevertheless, the object of each is the basis of that itself, as it is. Or, the equality of all dharmas etc. itself is the object, because its object is the object of that samadhi, so it is said. Abiding in the basis, signlessness etc. are the aspects of each as they are. "Those etc." refers to the thirty samadhis etc. If those etc. are what? Because these themselves include the rest, "hundreds of thousands" means reconciliation. The chapter represented by Dharma Superior is that chapter. The Difficult Commentary on the Holy Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, composed by the master Ratnakara Shanti (Jewel Source of Peace).
Chinese
《甚深精要》第三十一章。 “获得之后立即”等，是指由此听闻的禅定之利益，在那时产生，是为了那个缘故，用“立即”一词表示同时获得。即使有获得。“如是之理”是指如前所说的八种现观之事物。“此名号”是指一切种智等。 “无论生于何处，都不会与佛分离”是教导。从“此不会与下面所说的经文分离”到“之间”是解释。 “彼”等是指完全交付的开端。 “彼以这些名相”是指常啼如何出现。“阿难，因此”到“这是我的教诲”是第一个交付。这里为什么有“如来加持”这句话呢？因为意义重大。世尊，因为对母经的障碍很多，所以没有佛的加持，也无法书写，这是教导。 “这是我的教诲”是指这是我的交付，就像听闻此等不会中断一样，你也要这样做，是这个意思。 “为什么呢？”是指完全交付有什么必要。“因此，从这部般若波罗蜜多”等说了。 “为什么呢？”等是第二个交付的开端。“于此住”是指于此身。“如是”是指喜悦等这些。做了这些开端之后，为了完全交付，说了“阿难”等。 “两次三次”是指完全交付，是真实交付。 “随后完全交付”是指相应地完全交付。如何完全交付呢？因此说了“无论如何”等。“下劣之人”是指不恭敬之人。因为什么要对此欢喜和恭敬呢？
English
Chapter Thirty-one of the "Profound Essence". "Immediately after obtaining," etc., refers to the benefits of the samadhi heard from this, which arise at that time, and for that reason, the word "immediately" indicates simultaneous attainment. Even if there is attainment. "Such a principle" refers to the eight realizations mentioned earlier. "This name" refers to omniscience, etc. "Wherever one is born, one will never be separated from the Buddha" is the teaching. From "This will not be separated from the scriptures mentioned below" to "in between" is the explanation. "He" etc. refers to the beginning of the complete entrustment. "He with these names" refers to how Sadāprarudita appeared. "Ānanda, therefore" to "This is my instruction" is the first entrustment. Why is there the phrase "blessing of the Tathāgata" here? Because it is of great significance. World Honored One, because there are many obstacles to the Mother Sutra, one cannot even write without the blessing of the Buddha, this is the teaching. "This is my instruction" means this is my entrustment, just as hearing this and so on will not be interrupted, you should do the same, that is the meaning. "Why is that?" refers to what is the necessity of complete entrustment. "Therefore, from this Prajñāpāramitā" etc. were spoken. "Why is that?" etc. is the beginning of the second entrustment. "In this dwelling" refers to in this body. "Likewise" refers to these joys, etc. After making these beginnings, "Ānanda" etc. were spoken for the sake of complete entrustment. "Two or three times" refers to complete entrustment, which is true entrustment. "Subsequently complete entrustment" refers to complete entrustment accordingly. How is it completely entrusted? Therefore, "By all means" etc. were spoken. "Inferior person" refers to one who is disrespectful. Why should one rejoice and respect this?
Chinese
因此，喜悦者，从何处知晓《般若波罗蜜多》之名，直至“应知如来之所行”之间所说。世尊，为了圆满显明母（般若波罗蜜多），集结者说了世尊等语。所谓“如是”者，即是《般若波罗蜜多经》。所谓“赐教”者，即是“说”。世尊是导师。喜悦于利他者，是如来。最善利他者，是世尊所教。因此说“心生欢喜”，意为因宣说无上之法而心生欢喜。听者做了什么呢？因此说“对世尊所说之法，显扬赞颂”。赞颂之前显现关联，是与业相关的。其中，有些与欲望相关，有些与喜悦相关。对此，所缘即是此处的业，此业即是世尊所说的教法本身。听者又是谁呢？说了菩提萨埵摩诃萨埵等语。世间是众生的集合。听者也是王舍城（今拉贾吉尔Rajgir）的场合，因此是人的集合。为了以此唯一断除分别，特别区分了天、人、非天、乾闼婆等，总摄了菩提萨埵等以及天等世间。讲述付嘱的章节，即是付嘱的章节。 远离各种错谬垢染，舍弃能取与所取之分别。 何者众生于如是性中味一，彼即极美。 解脱分别念之智慧度，彼乃菩提萨埵之智。 彼性清净之解脱度，勇士即名如来。 于彼八千颂中所显现之八现观。 吾将清晰分辨其因与经，愿由此所获之福德。 所积之果，能令众生随其所应而解脱。 愿我亦能获得无间断成就各种事业之自在。 乃至此处有大明灯之精华。
English
Therefore, joyful one, from where is it known as the Prajñāpāramitā, until what is said between 'one should know the conduct of the Tathāgata.' The Blessed One, in order to fully clarify the mother (Prajñāpāramitā), the compiler spoke the words 'Blessed One' and so on. What is called 'Thus' is the Sutra of Prajñāpāramitā. What is called 'bestowing the word' is 'speaking.' The Blessed One is the teacher. The one who rejoices in benefiting others is the Tathāgata. The one who supremely benefits others is what is taught by the Blessed One. Therefore, it is said, 'rejoicing,' meaning to be delighted by teaching the unsurpassed Dharma. What did the listener do? Therefore, it is said, 'manifestly praised what was spoken by the Blessed One.' Manifestly relating before the praise is related to karma. Among them, some are related to desire, and some are related to joy. In this regard, the object is the karma here, and that karma is the teaching itself spoken by the Blessed One. Who are the listeners? It is said Bodhisattva Mahāsattva and so on. The world is the collection of sentient beings. The listeners are also in the context of Rājagṛha (present-day Rajgir), so it is a collection of people. In order to cut off the distinctions by this alone, it is specially distinguished as gods, humans, asuras, gandharvas, etc., and the world of Bodhisattvas, etc., and gods, etc., is summarized. The chapter on expressing entrustment is the chapter on entrustment. Free from various stains of delusion, abandoning the distinctions of grasper and grasped. Whatever beings are of one taste in suchness, that is extremely beautiful. The wisdom that liberates from conceptual thought, that is the mind of the Bodhisattva. That liberation degree of pure nature, the hero is called Tathāgata. In that eight thousand verses, the eight Abhisamayas are revealed. I will clearly distinguish its cause and sutra, may the merit obtained thereby. The fruit of accumulation, may it liberate beings as appropriate. May I also attain the freedom to accomplish various activities without interruption. As long as there is here the essence of a great lamp.