Tibetan
རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཏེ། འདི་ལྟར་མུ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མུ་དང༌། ཕྱི་མའི་མུའོ། །དེ་དག་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། །མ་འོང་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དཔེ་གང་གིས་ཤེ་ན་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་འམ་དུས་གསུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཀྱང་མུ་མེད་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་སྔར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སངས་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ
Chinese
如是，般若波罗蜜多亦存在，因其自性不可见故。般若波罗蜜多是无边际的，为何如此说？因一切法皆是无边际之故。如此，边际有二，即前际与后际。然彼等皆无，因一切法之过去与未来皆不存在之故。是故一切法皆是无边际的。如是，般若波罗蜜多亦然。般若波罗蜜多是无生之性，为何如此说？因一切法皆是无生之性。彼乃一切法皆无自性，是故无生，如兔角一般。是故是无生的。如是，般若波罗蜜多亦然。般若波罗蜜多是无灭且无边际的。以何为譬喻？以虚空无边际故。如是，十方或三时中，虚空是无边际的。如是，般若波罗蜜多中，十方三时之一切法之如是性仅显现之故。如虚空无边际，十方世界之 界亦无边际，十方世界之界之海洋无边际，更何须赘言？是故海洋无边际亦成立。如是，般若波罗蜜多亦然。如此，凡彼等海洋之如是性，凡一切法之如是性，凡般若波罗蜜多之如是性，此乃一也。以如是性为对境亦是般若波罗蜜多。是故以海洋无边际故，般若波罗蜜多是无边际之说成立。识亦如梦，般若波罗蜜多亦如虚空，彼等先前显现为多种，如何成为一义，岂非不然？是故，须弥山本身即是多种，故般若波罗蜜多本身即是多种，如是说。如虚空是同一味道之自性，如是，须弥山之表面虽以多种方式无边际，然亦显现为多种。
English
Thus, the Perfection of Wisdom also exists, because its own nature is invisible. The Perfection of Wisdom is limitless. Why is that? Because all phenomena are limitless. Thus, there are two limits: the prior limit and the posterior limit. However, those do not exist, because the past and future of all phenomena do not exist. Therefore, all phenomena are limitless. Likewise, so is the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom is unborn. Why is that? Because all phenomena are unborn. That is, all phenomena are without inherent existence. Therefore, it is unborn, like a rabbit's horn. Therefore, it is unborn. Likewise, so is the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom is unceasing and limitless. What is the analogy? Because space is limitless. Thus, in the ten directions or the three times, space is limitless. Likewise, in the Perfection of Wisdom, only the suchness of all phenomena of the ten directions and three times appears. Just as space is limitless, the realms of the ten directions are also limitless. What need is there to mention the limitless ocean of the realms of the ten directions? Therefore, it is established that the ocean is also limitless. Likewise, so is the Perfection of Wisdom. Thus, whatever is the suchness of those oceans, whatever is the suchness of all phenomena, and whatever is the suchness of the Perfection of Wisdom, this is one. Focusing on suchness is also the Perfection of Wisdom. Therefore, because the ocean is limitless, it is established that the Perfection of Wisdom is said to be limitless. Consciousness is like a dream, and the Perfection of Wisdom is like space. If they previously appeared in various ways, how can they become one meaning? Is it not so? Therefore, Mount Meru itself is diverse, so the Perfection of Wisdom itself is diverse, it is said. Just as space is of a single taste, so too, although the surface of Mount Meru is limitless in various ways, it also appears in various ways.
Tibetan
༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་སྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་གཟུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་མྱོང་བ་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གིས་མྱོང་བ་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔེར་ན་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བླུན་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅན། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་སུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ངོ༌། །གང་ཡང་གཟུགས་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆུའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མེའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རླུང་གི་ཁ
Chinese
那是如是性，是唯一的味道，不像那样是各种各样的相。从如是性所观察的是般若波罗蜜多。任何在梦中等显现的知识，显现为各种各样的相，那是在对非真实的法进行遍计。因此，梦和幻术等知识是世俗谛，为了使众生能够理解无显现的胜义谛知识而宣说的。或者，为了确定体验到从无显现之后产生的分别念的意义。因此，所希望的意义成就了，以各种各样的须弥山，称之为各种各样的般若波罗蜜多。当自己体验到无显现的般若波罗蜜多时，它会显示实际上一切法都是无实体的自性。那如何是不分别的呢？因此，因为虚空没有分别，所以说般若波罗蜜多也是没有分别的。因为般若波罗蜜多没有分别，所以对它来说，连少许的分别念也没有，因为它本身就是波罗蜜多。如果像愚人一样，那如何是不分别的呢？因此，如果对虚空进行实体上的分别，如果般若波罗蜜多不是愚人，那怎么会不分别呢？这里，分别念是错乱，而它不是错乱，这样显示了。因为没有色，所以般若波罗蜜多是无边无际的。就像这样，虚空是无边无际的，色蕴也是如此。任何不离色的，必然没有光明和黑暗。同样，当它的如是性显现时，般若波罗蜜多是无边无际的。就像我所说的以大海的无边无际来比喻般若波罗蜜多的无边无际一样，其他一切众生的感受也是无边无际的，想也是无边无际的，行也是无边无际的，识也是无边无际的，地界也是无边无际的，水界也是无边无际的，火界也是无边无际的，风的界
English
That is suchness, the only taste, not like that, it is various aspects. What is observed from suchness is Prajnaparamita. Any knowledge that appears in dreams, etc., appearing as various aspects, that is the complete conceptualization of non-true dharmas. Therefore, knowledge such as dreams and illusions is conventional truth, taught in order to make sentient beings understand the non-appearing ultimate truth knowledge. Or, in order to determine the meaning of the conceptualization that arises after the non-appearance is experienced. Therefore, the desired meaning is accomplished, with various Mount Sumerus, it is called various Prajnaparamitas. When one experiences the non-appearing Prajnaparamita oneself, it shows that in reality all dharmas are of the nature of non-substantiality. How is that non-discrimination? Therefore, because space has no discrimination, it is said that Prajnaparamita is also non-discriminating. Because Prajnaparamita has no discrimination, therefore, for it, there is not even a little bit of discrimination, because it itself is Paramita. If it is like a fool, how is it non-discriminating? Therefore, if one makes substantial discriminations on space, if Prajnaparamita is not a fool, how can it not discriminate? Here, discrimination is delusion, but it is not delusion, thus it is shown. Because there is no form, Prajnaparamita is boundless. Just like this, space is boundless, and so is the skandha of form. Whatever is inseparable from form, there is necessarily no light and darkness. Similarly, when its suchness appears, Prajnaparamita is boundless. Just as I said that the boundlessness of the ocean is used to compare the boundlessness of Prajnaparamita, the feelings of all other sentient beings are also boundless, perception is also boundless, formation is also boundless, consciousness is also boundless, the earth element is also boundless, the water element is also boundless, the fire element is also boundless, the wind element
Tibetan
མས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅི་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ངོ༌། །གང་ཡང་གཟུགས་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སེམས་ཤིང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདི་ཡོད་ན་ནི་འདི་འབྱུང་ལ་འདི་མེད་ན་ནི་འདི་མི་འབྱུང་ཞེ
Chinese
也应当宣说识无边处，如果识蕴无边处，和识处无边处，它们之间有什么差别呢？是由蕴和处的词语来区分的。如金刚之法的平等性，般若波罗蜜多即是平等性。心执持故，法即是三摩地。如金刚之法即是如金刚之三摩地。其对一切法之平等性，即一切法如幻，由此般若波罗蜜多即是平等性。一切法之不混杂性，般若波罗蜜多即是不混杂性。一切法之不混杂性即是不混杂，因为没有能分别的自性之故。如是般若波罗蜜多亦是无边，如是色蕴亦然。凡是从色之外没有其他的，那一定没有光明和黑暗。如是，当其如是性显现时，般若波罗蜜多即是无边性。如我以大海无边来宣说般若波罗蜜多无边，如是，因为没有其他的思念和执持之故。如是，般若波罗蜜多也不是所缘，也不是能缘，因此，它们和它不可得。一切法坏灭平等性，般若波罗蜜多即是坏灭平等性。坏灭是用言辞向他人显示，其对一切法来说是没有的，因此，没有坏灭，所以它们是平等性。如是，对于一切所缘，以般若波罗蜜多来说，没有坏灭即是平等性。一切法是作者性，般若波罗蜜多即是无作者性。所谓无作者，作者在此即是所作，一切法是无所作。如是，什么又将如何产生呢？如果此有则彼有，如果此生则彼生，如果此无则彼不生。
English
Also, the infinity of the realm of consciousness should be explained. If the aggregate of consciousness is infinite, and the realm of consciousness is infinite, what is the difference between them? They are distinguished by the words "aggregate" and "realm." Like the equality of the Vajra-like Dharma, the Prajnaparamita is equality. Because of holding the mind, Dharma is Samadhi. The Vajra-like Dharma is the Vajra-like Samadhi. Its equality to all Dharmas, that is, all Dharmas are like illusions, hence the Prajnaparamita is equality. The non-mixing nature of all Dharmas, the Prajnaparamita is non-mixing nature. The non-mixing nature of all Dharmas is non-mixing, because there is no self-nature that can distinguish. Likewise, Prajnaparamita is also infinite, and so is the aggregate of form. Whatever has nothing other than form, there is certainly no light and darkness. Thus, when its suchness appears, Prajnaparamita is infinity. Just as I explain the infinity of Prajnaparamita by the infinity of the ocean, so it is because there is no other thought and holding. Likewise, Prajnaparamita is neither the object of focus nor the subject of focus, therefore, they and it are not found. The equality of the destruction of all Dharmas, the Prajnaparamita is the equality of destruction. Destruction is to show others with words, which is not present for all Dharmas, therefore, there is no destruction, so they are equality. Likewise, for all objects of focus, in terms of Prajnaparamita, the absence of destruction is equality. All Dharmas are of the nature of the agent, the Prajnaparamita is of the nature of non-agent. The so-called non-agent, the agent here is the action, all Dharmas are without action. Thus, what will arise and how? If this exists, then that exists; if this arises, then that arises; if this does not exist, then that does not arise.