Tibetan
་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་རིག་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བྱ་བ་དེ་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་འཆད་པར་བཞེད་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་ སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལུས་ངལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་སེམས་སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དགག་པའོ། །སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནི་ནང་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པའི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའོ། །མ་བྱེད་ཅིག་པ་ནི་སོང་ཞིག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཡོན་དང་གྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་དང་མཚམས་ཞེས་བྱ་བར་ཟློས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགག་པའོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པས་ནི་འཇིག་པའོ། །ལུས་ཡིན་པས་ན་ཚོགས་ཏེ་མི་རྟག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་སོ། །དེས་ན་བདག་ལས་མ་ཡིན། འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་གྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གིས་གྱོས་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྡོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ ལམ་སྟོན་པའོ། །སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པར་འདོད་པའོ། །མོས་པ་བསྐྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ངེས་པར་གཟུང་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དོན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྣང་བའི་མཚན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དེ་དག་ལའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་ཏེ། དེར་ནི་རང་གི་དོན་ལ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་བྱའོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་འདིར་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཆོས་སུ་ལྟ་བའོ། །སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་དོན་གྱིས་རྟོག་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནའོ། །བྱས་པ་གཟོ་པ་ནི་ཐོས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཚོར་བ་ནི་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་པའོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཀུ
Chinese
词的章节是随后的知识章节。圣八千颂般若波罗蜜多释难论，由寂静尊者仁钦炯乃（Ratnakara Shanti）所著的《心要精华》中的第二十九品。世尊所说的八种现观，没有说如何寻觅，因此，世尊想要解说它，说了“另外，饶益”等等。“应当完全寻觅”是指欲望的结合。阻止身体疲劳等作意，是“精进增上”的意思。“不要对任何事物心生向往”是阻止散乱。“不要向往”就是不要执着。“任何事物”是指所教。“内部和外部”是指所说。“我所拥有的意义”是内部，是第七种分类的不变的集合。“外部”是指外部。“不要做”是与“去”结合。 “左和右”是指“分开”的意思。 “东”等是指指示方向。 “方位”是指角落。 “又”是指角落和角落重复的意思。方位也应作不变的集合。 “种姓之子，无论如何”等是阻止非如实作意。 “不是从我而来，也不是从坏聚而来”，坏就是坏。因为是身体，所以是聚，对无常的色等称为坏聚。对坏聚执着为人。因此，“不是从我而来，也不是从坏聚而来”是指人不是实有，也不是假有，因为二者都不可得。 “无论如何，不是从色等而来”是指色等蕴的法也不可得。因此，“动摇”是指被这些所动摇。对这些进行增益会完全退失，即颠倒。其余部分容易理解。“如是”之声是指如是确定地看。
English
The chapter of words is the chapter of subsequent knowledge. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Verses of Prajñāpāramitā, the Essence of the Heart, composed by the teacher Ratnakara Shanti, is the twenty-ninth chapter. The Blessed One did not say how to seek the eight realizations taught by the Blessed One. Therefore, the Blessed One wanted to explain it, and said, "Furthermore, Rabjor," and so on. "Should be completely sought" means the union of desire. Preventing mental activity such as physical fatigue is the meaning of "increased diligence." "Do not desire anything in your mind" is to prevent distraction. "Do not desire" means do not be attached. "Anything" refers to what is taught. "Internal and external" refers to what is said. "The meaning of what I possess" is internal, which is the unchanging collection of the seventh classification. "External" refers to the outside. "Do not do" is combined with "go." "Left and right" means "separate." "East" and so on refer to indicating direction. "Direction" refers to the corner. "Also" refers to the meaning of repeating corner and corner. The unchanging collection should also be made in the direction. "Son of a lineage, in any case" and so on is to prevent non-true mental activity. "Not from me, nor from the destructible collection," destruction is destruction. Because it is the body, it is a collection, and impermanent forms and so on are called destructible collections. Attachment to the destructible collection as a person. Therefore, "not from me, nor from the destructible collection" means that a person is neither substantially existent nor nominally existent, because neither is found. "In any case, not from form and so on" means that the dharmas of the aggregates of form and so on are also not found. Therefore, "shaking" means being shaken by these. Adding to these will completely degenerate, that is, be reversed. The rest is easy to understand. The sound "Thus" means to definitely see thus.
Chinese
称为“减少”的含义。 称为“显现”的是指通往解脱的道路。 称为“想要成就”的是指想要在自身上真正地生起。 称为“生起信心”的是，同样地，从哪里确定地掌握这个呢？ 从一切法。 怎么样呢？ 对于空性、无相和无愿，就像显现的那样，对于无意义的空性。 也就是，因为迷惑显现的相，其自性止息的缘故。 对于那些无相。 因此，对于仅仅视为迷惑的三界，因为没有愿望的缘故，对于无愿。 有些地方念诵空性的声音，在那里，对于自己的意义，作为事物的因缘。 称为“完全舍弃相”的是指教导。 具有迷惑之相的人，对于事物显现执着，这就是这里的相，因为完全舍弃了它。 称为“完全舍弃事物和完全舍弃视众生”的是指解释。 事物是视为法。 视众生是视为我，这些是完全舍弃的含义。 称为“善知识是谁”等等，其中的“谁”与称为“说法者”相连。 空性、无相和无愿与前面一样。 无事物是指未生、未出和未灭。 凡是未生、未出和未灭的，那就是无事物，因此是未生、未出、未灭和无事物的诸法。 像那样说法者是谁，那些就是善知识，与此相反的说法者，应该从意义上理解为恶友。 称为“如果修习”是指安住。 报答所作是指因为听闻的缘故。 感受所作是指因为了知听闻的果实的缘故。 称为“完全领悟”是指通过思考。 称为“世间的杂染”是指饮食和衣服等等。 称为“具有”是指想要显现它。 称为“应当追随”是指应当随行。 称为“有”是指这个存在。 以亲近等三个词语是
English
The meaning of "reducing." What is called "manifesting" refers to the path to liberation. What is called "wanting to accomplish" refers to wanting to truly arise in oneself. What is called "generating faith" is, similarly, from where is this definitely grasped? From all dharmas. How is it? For emptiness, signlessness, and wishlessness, just as it appears, for the meaningless emptiness. That is, because the sign of the delusion appears, its nature ceases. For those signlessness. Therefore, for the three realms seen as mere delusion, because there is no wish, for wishlessness. In some places, the sound of emptiness is recited, and there, for one's own meaning, as the cause of things. What is called "completely abandoning signs" refers to teaching. A person with the sign of delusion, clinging to things that appear, that is the sign here, because it is completely abandoned. What is called "completely abandoning things and completely abandoning seeing beings" refers to explanation. Things are seen as dharma. Seeing beings is seeing as self, these are the meanings of completely abandoning. What is called "who is the virtuous friend" and so on, the "who" is connected with what is called "the one who teaches the Dharma." Emptiness, signlessness, and wishlessness are the same as before. Non-things are the unborn, the unarisen, and the unceased. Whatever is unborn, unarisen, and unceased, that is non-thing, therefore it is the unborn, unarisen, unceased, and non-thing dharmas. Whoever teaches the Dharma in that way, those are virtuous friends, and the one who teaches the Dharma contrary to that should be understood in meaning as an evil friend. What is called "if practiced" means to abide. Repaying what has been done means because of hearing. Feeling what has been done means because of knowing the fruit of hearing. What is called "completely understanding" means through thinking. What is called "worldly defilements" refers to food, drink, and clothing, and so on. What is called "having" means wanting to manifest it. What is called "should follow" means should go after. What is called "there is" means this exists. The three words, such as intimacy, are