Tibetan
ལ་པ། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འདི་གཉི་ག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །མཛད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཏེ། རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའི་ཚིག་གིས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དག་གོ །དེ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནམ་མཁའ་སྙེད་དུ་འཇུག་པའོ། ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་གསུངས་ནས། དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དྲིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པའི་ཚིག་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་གང་སྟེ། རྒྱུ་གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེན་ཏེ། འདིར་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་
Chinese
拉帕。非为有为，亦非无为。任何有为之界，任何无为之界，此二者亦非具有，亦非不具有，无色，不可见，无碍，一相，即如是无相。此乃于了知有为与无为之法无有差别而安立之事业。薄伽梵开示曰：善现，一切法自性空，此非声闻所作，非独觉所作，非菩萨所作，非佛所作，任何自性空者，即是涅槃。此乃于涅槃而安立之事业。为显示所作之差别，以一切法无有错乱之故，般若波罗蜜多应无错乱而随知。所作即是行，行即是法，以了知、不害、譬喻、体性、法之语，一切法即是二十七所作。彼无错乱即是无害，于十方世界之界中安住之一切有情，以一切方式如其所害，恒常不断如虚空般融入。彼生起之薄伽梵，般若波罗蜜多亦应无错乱而随知，此乃法身之事业。从名为无边大海起，至名为一切法无有错乱之间，乃是宣说般若波罗蜜多之何等差别之后，欲次第显示彼等真实了知，以彼为何之故而提问，以何之故而提问之后，刹那间之现观，与法身相关之思择之语，所说彼等一切之理为何？因为何之义。善现，色等乃是接续，此处无边大海唯是空性之故，彼亦是无量之故。如是色等之五蕴亦与大海相同。智慧之
English
Lapa. It is neither conditioned nor unconditioned. Whatever is the realm of the conditioned, and whatever is the realm of the unconditioned, these two are neither possessed nor not possessed; they are formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, that is, without characteristics. This is the activity of establishing the understanding that there is no difference between conditioned and unconditioned dharmas. The Blessed One said: Subhuti, all dharmas are empty of inherent existence; this is not done by the Hearers, not done by the Solitary Buddhas, not done by the Bodhisattvas, not done by the Buddhas; whatever is empty of inherent existence is Nirvana. This is the activity of establishing Nirvana. In order to show the distinction of actions, since all dharmas are without confusion, the Prajnaparamita should be known without confusion. Action is conduct, conduct is dharma, by the words of knowledge, non-harm, metaphor, essence, and dharma, all dharmas are the twenty-seven actions. That which is without confusion is non-harm; all sentient beings abiding in the realms of the ten directions, in all ways as they are harmed, constantly and continuously merge into the space-like. The Blessed One who generates that, the Prajnaparamita should also be known without confusion, this is the activity of the Dharmakaya. From the beginning called the Boundless Ocean, to the end called All Dharmas Without Confusion, after what distinctions of the Prajnaparamita are spoken, wanting to show the gradual understanding of those truths, asking why that is, after asking why that is, the direct perception in an instant, and the words of thought related to the Dharmakaya, what is the reason for all those things that are said? What is the meaning of the cause? Subhuti, form and so on are the continuation, here the Boundless Ocean is only emptiness, and that is also because it is immeasurable. Likewise, the five aggregates of form and so on are also the same as the ocean. Wisdom of
Tibetan
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་དམིགས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ལེའུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །འཇུག་པ་དང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཡང་བྱིས་པ་ནུས་པ་ཟད་པས་སྐྱོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བའམ། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་མི་བསམ་པར་གང་ཡང་གནས་ལ་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པས་གཟིགས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་འདི་དག་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆད་ན། སྒོམ་པ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། དེ་གཉི་ག་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྱུ་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བ
Chinese
波罗蜜多也是如此。像这样，无论是色等，无论是这些的空性，无论是智慧的波罗蜜多，这些都不是有，也不是没有。无色，不可指示，体性一，这样理解为无自性。色如同虚空，从这到无所缘之间，也应如此理解。无所缘是非烦恼性的无知。善现，像这样等，如经中所说，如何以八现观及章节来阐述，也应如是随之而知。应当随之而知。做什么呢？善现，何时等，如经中所说，随之而知，就是用文字的组合来听闻。分别就是以义的自性。进入和思择，就是以善于了解。以具足四种理路， 认为就是这样，不是其他的，这就是作意。还有，小孩因能力耗尽而感到厌烦，或疯狂，或昏厥，或将要死亡的状态，不去想这些，而对任何所缘作意，这就是衡量。如何这些是薄伽梵瑜伽自在殊胜者所见，我不是要思虑这些，因为这是有分别者的行境，这就是近于思择。为了断除像这样的所有疑惑，确定这就是，这就是决定。这样，所有疑惑都完全断除，就能自在地禅修，因此说成为禅修。禅修有四种：止、观、止观两者、以及对止观感到欢喜。如何作意呢？如经中所说，所有虚伪和欺骗等，其中，我、我的、色、受等所有，所有执着都是傲慢。所有外道...
English
The perfection of wisdom is also the same. Thus, whatever is form, etc., whatever is the emptiness of these, and whatever is the perfection of wisdom, all these are neither existent nor non-existent. They are formless, unteachable, and of one nature. Thus, understand them as without characteristics. Form is like the sky, and it should be understood in the same way up to the point of non-apprehension. Non-apprehension is non-afflicted ignorance. Subhuti, like this, etc., as it is taught in the scriptures, how to explain with the eight realizations and chapters, it should be understood accordingly. It should be understood accordingly. What should be done? Subhuti, when, etc., as it is said in the scriptures, to understand accordingly is to listen with a collection of letters. Discrimination is by the nature of meaning. Entering and contemplating is by understanding well. By possessing the four kinds of reasoning, Thinking that it is just like this, not otherwise, this is attention. Also, a child, exhausted of energy, feels weary, or is mad, or faints, or is in a state of dying, not thinking about these, but attending to any object, this is measuring. How are these seen by the Bhagavan, the supreme lord of yoga? I should not contemplate these, because it is the realm of those with discriminations, this is near contemplation. In order to cut off all doubts like this, to determine that this is it, this is determination. Thus, when all doubts are completely cut off, one will have power over meditation, therefore it is said to become meditation. There are four kinds of meditation: calm abiding, insight, both of these, and delighting in calm abiding and insight. How does one attend to it? As it is said in the scriptures, all falsehood and deception, etc., among which, I, mine, form, feeling, etc., all attachments are arrogance. All external opponents...
Tibetan
དུད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གང་བསྐྱོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མདོའི་དོན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་ནས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ལྔ་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རབ་པོ། །དྲུག་པ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ཏེ། མཐར་གྱིས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་དག་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་མདོའི་དོན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཕྲིན་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་གང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་བསྡུས་ནི་མདོའི་དོན་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྗེས་སུ་རིག
Chinese
贪等以及，烦恼所发动的一切都是驱使。那时对于“彼”等，一切功德是菩萨的功德。“佛刹”等是功德。“圆满”等是转变，其余容易理解。经的意义是八现观，在论的开头已经说明，并且广为阐述。又在论中说：“彼之体性之加行，彼胜彼之次第，彼终彼之异熟，义摄异者六。”这样说了，或者经的意义是六：一切相智，道相智，一切智，这三者是般若波罗蜜多的体性，因为它是三种。第四，一切相现观，这是对它的加行。第五，顶现观，这是加行中的殊胜。第六，渐次现观，这是加行的次第，意思是渐次修习。第七，一刹那现观，这是加行的究竟。第八，法身，这是它的异熟，意思是果的主要。又在论中说：“境之因是三清净，加行四之自性，法身事业果是，义摄异者三。”这样说了，或者经的意义是三：因，加行，果。其中，加行的境是三种因：一切相智，道相智，一切智。由于不共，四是加行的意义：一切相现观，顶现观，渐次现观，一刹那现观。法身是果。即使没有“事业和”这个词，也应该理解它的意义。义摄是总摄经的意义，其中第一个是八，第二个是六，第三个是三种。随知。
English
Greed and so on, and whatever afflictions are stirred, all are instigations. At that time, regarding "that" and so on, all qualities are the qualities of a Bodhisattva. "Buddha-field" and so on are qualities. "Complete" and so on are transformations, the rest is easy to understand. The meaning of the Sutra is the eight Abhisamayas, which are explained at the beginning of the treatise and elaborated upon. Furthermore, in the treatise it says: "Its characteristics and its application, Its excellence and its order, Its end and its maturation, Meaning condensed, another six." It is said that the meaning of the Sutra is six: the knowledge of all aspects, the knowledge of paths, and the knowledge of all things. These three are the characteristics of the Perfection of Wisdom, because it is of three aspects. The fourth is the complete realization of all aspects, which is its application. The fifth is the peak realization, which is the excellence of application. The sixth is the gradual realization, which is the order of application, meaning gradual practice. The seventh is the single-moment realization, which is the completion of application. The eighth is the Dharmakaya, which is its maturation, meaning the main fruit. Furthermore, in the treatise it says: "The cause of the object is three pure, The nature of four applications, Dharmakaya, activity, and fruit, Meaning condensed, another three." It is said that the meaning of the Sutra is three: cause, application, and fruit. Among them, the object of application is the three causes: the knowledge of all aspects, the knowledge of paths, and the knowledge of all things. Because of being uncommon, the four are the meaning of application: the complete realization of all aspects, the peak realization, the gradual realization, and the single-moment realization. The Dharmakaya is the fruit. Even though there is no word "activity and", its meaning should be understood. Meaning condensed is the summary of the meanings of the Sutra, among which the first is eight, the second is six, and the third is three. Subsequent knowledge.