Tibetan
སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རང་གི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་དེ་ཡང་དེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །ད་ནི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སེང་གེའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཆོས་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་རི་དགས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་མཛད་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་བཞིན་ནོ། །དེ་སྒྲོག་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྟེ། མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱས་པར་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམས་བཞི་ལ་དགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་མི་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་ སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་གིས་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་མེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་ཡང་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། སེམས་དད་པར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་དེས་རང་གི་འགྲོ་བ་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མཛད་དེ། ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཡང་གང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ནུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་དེ། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་ལ་ དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད། གང་གཞན་དག་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ན། དེ་དག་གི་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་ལྷག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལན་མང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཤེས་པས་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཅིང༌། འཁོར་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཀུན་རྫོབ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོར་དམིགས་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ན།
Chinese
如此化身乃是薄伽梵之身。若问薄伽梵为何化身？如是，则魔术师所化的象等，也应变成魔术师之身？以其自身加持之故而化现，如自身之身而行，行苦行，作事业等，彼亦是其身。于此，此乃薄伽梵所示之化身，彼等乃是三身。现在将简略讲述其事业，即为宣说狮子吼之故，应随学般若波罗蜜多，如是说。众兽之首乃是狮子。因此与法相合，故称殊胜士夫为士夫狮子。此乃特殊之处，天人等一切士夫之殊胜者乃是如来，故称之为狮子。其法乃是圆满一切所愿，并令其他外道一切兽类皆生畏惧，故称狮子吼。犹如狮子之旗帜。宣说此者乃是导师。其本体即是彼。因此，薄伽梵之智慧，乃是应行之智慧之彼岸，故应知为彼岸之义。此亦是狮子吼，宣说二十七种事业，此应从广大之母经中查阅。依此而于论典中说： 众生寂静之业，以及四摄之安置，一切烦恼所摄持，清净解脱之证悟，有情如实之义利，以及六度波罗蜜多，佛道以及自性之，二种无尽之空性，表相以及无相，有身者之圆满成熟，菩提萨埵之道以及，遣除实执之迷乱，获得菩提与佛土，清净以及决定，有情义利无有量，佛陀所依等功德，菩提分法之事业，不虚耗以及见真谛，颠倒错谬之舍弃，以及其他
English
Such emanation is the body of the Bhagavan. If asked why the Bhagavan emanates, then should the elephant and so on emanated by a magician also become the body of the magician? Because it is blessed by his own body, it manifests as an emanation, going as his own body, practicing austerities, doing deeds, etc., that is also his body. Here, this is the emanation body shown by the Bhagavan, and those are the three bodies. Now, the deeds will be briefly explained, that is, for the sake of proclaiming the lion's roar, one should follow the Prajnaparamita, as it is said. The best of beasts is the lion. Therefore, in accordance with the Dharma, the supreme person is called the lion of persons. This is a special feature, the supreme of all persons, such as gods and humans, is the Tathagata, therefore he is called a lion. His Dharma is to fulfill all wishes completely, and to make all other heretical beasts fearful, therefore it is called the lion's roar. Like the banner of a lion. The one who proclaims it is the teacher. Its essence is that itself. Therefore, the Bhagavan's wisdom is the other shore of the wisdom to be traveled, therefore it should be known as the meaning of the other shore. This is also the lion's roar, proclaiming twenty-seven deeds, which should be consulted from the great mother sutras. Based on this, it is said in the treatise: The peaceful deeds of beings, and the placement of the four means of gathering, all afflictions are included, the realization of pure liberation, the benefit of sentient beings as they are, and the six perfections, the Buddha's path and the nature of, the two kinds of inexhaustible emptiness, appearance and non-appearance, the complete maturation of embodied beings, the path of the Bodhisattva and, the removal of the confusion of clinging to reality, obtaining Bodhi and the Buddha-field, purity and certainty, the benefit of sentient beings is immeasurable, the qualities of the Buddha's support and so on, the deeds of the limbs of enlightenment, not wasting and seeing the truth, the abandonment of inverted errors, and others.
Chinese
无有之理等，完全清净与积聚等，有为无为，不能完全了知差别，于寂灭涅槃欢喜，此乃法身之事业，认为有二十七种。如是宣说，世尊之化身，以何能息灭地狱众生地狱之火，如是宣说佛法，同样对于畜生等，也布施自己的血等，同样对于饿鬼等，也给予饮食等，并宣说佛法，令心生起信心，生起殊胜信心，由此从自己的道死去而转生，于天与人中生起，对于天众也宣说倾向于小乘并令人喜悦之佛法，令人于人中生起，而安住于声闻菩提与独觉菩提之间，此乃寂灭众生之事业。又，何者对于人们内外之财物布施，以及世间与出世间之佛法布施，以及言语柔和，行为有意义，以及教导与意义相符，此乃欢喜于摄受事物之事业。一切烦恼乃烦恼之障碍与所知之障碍。彼二者息灭乃完全清净。彼又因了知于人与法无我，此乃世俗谛。于胜义谛中，无有异于法界者，此乃了知一切烦恼与完全清净而欢喜之事业。如幻术师以饮食等种种事物令世间欢喜，然亦非了知此一切世间事物皆为空无。又，何者行于般若波罗蜜多，除法界外，丝毫亦不可见，亦非众生，亦非假立为众生。诸法亦因无我之故。此乃如实欢喜于众生之义之事业。彼自亦行布施，又劝导他人行布施，宣说布施之功德，何者他人行布施
English
The principle of non-existence, complete purification and accumulation, etc., conditioned and unconditioned, not fully knowing the difference, rejoicing in peaceful Nirvana, this is the activity of the Dharmakaya, considered to be twenty-seven kinds. Thus it is said that the incarnation of the Blessed One, by what can extinguish the fire of hell for the beings in hell, thus teaches the Dharma, and likewise for animals, also gives donations of his own blood, etc., and likewise for the hungry ghosts, also gives food and drink, etc., and teaches the Dharma, causing the mind to arise faith, generating supreme faith, thereby dying and transmigrating from one's own path, arising in gods and humans, and also teaching the Dharma that inclines towards the Lesser Vehicle and pleases the gods, causing them to arise in humans, and abiding between the Bodhi of the Hearers and the Bodhi of the Solitary Buddhas, this is the activity of pacifying beings. Furthermore, whoever gives material donations to people, both internal and external, as well as Dharma donations of worldly and transcendental teachings, as well as gentle speech, meaningful actions, and teaching in accordance with meaning, this is the activity of rejoicing in the objects of gathering. All afflictions are the obscurations of affliction and the obscurations of knowledge. The cessation of these two is complete purification. Moreover, because of knowing the selflessness of persons and phenomena, this is the conventional truth. In the ultimate truth, there is nothing other than the realm of Dharma, this is the activity of knowing all afflictions and complete purification and rejoicing. Just as a magician makes the world happy with various things such as food and drink, but it is not that he knows that all these worldly things are empty. Moreover, whoever practices the Prajnaparamita, nothing can be seen except the realm of Dharma, neither beings nor what is falsely called beings. All phenomena are also selfless. This is the activity of truly rejoicing in the meaning of beings. He himself also gives, and also encourages others to give, and proclaims the virtues of giving, whoever else gives
Chinese
赞叹并随喜那些这样做的人。同样，也应当说自己也守护戒律等。这是使六度圆满的方便。自己也正确地受持并进入十善业道，自己也从五种学处开始，直至圆满大丈夫的三十二相和八十随好。这是使成佛之道圆满的方便。在此，当菩萨为一切有情宣说圆满波罗蜜多的法时，也宣说他们的三轮清净之果，其自性是空性。如果如是修习，则会更加殊胜。因此，通过多次修习空性之自性，直至无上菩提之间都会变得殊胜。这是使空性圆满的方便。一切自性空性的法，自性空性也不是其他的。一切法也不是其他的，然而自性空性即是法。彼即是自性空性。 这是使无二之法圆满的方便。世尊证得正等觉之法，实无所有。从证得圆满正觉，到宣说蕴和界等，直至一切种智，这只是世间的名言。这是通过了知假立而使之圆满的方便。如果学习波罗蜜多等一切法，也不能证得圆满正等觉，如果也行持那些法，并且也不执着三轮之果，那么就能证得圆满正等觉。 这是使无所缘圆满的方便。如果菩萨也行持般若波罗蜜多，也不执着有情和有情的概念。然而，他见到世俗谛后，有情们执着事物，从而完全被烦恼所染污时，
English
Praises and rejoices in those who do so. Similarly, one should also say that one also keeps the precepts, etc. This is the means of perfecting the six perfections. One also correctly takes and enters the path of the ten virtuous actions, and one also begins from the five objects of training, up to the completion of the thirty-two marks of a great man and the eighty minor marks. This is the means of perfecting the path to Buddhahood. Here, when a Bodhisattva teaches the Dharma that perfects the Paramitas to all sentient beings, he also teaches that the fruit of their three circles of purity is emptiness by nature. If they meditate on them in this way, they will become even more special. Therefore, by meditating on the nature of emptiness many times, they will become special until they reach unsurpassed enlightenment. This is the means of perfecting emptiness. All phenomena that are empty by nature, emptiness by nature is also not other. All phenomena are also not other, but emptiness by nature is the Dharma. That itself is emptiness by nature. This is the means of perfecting the non-dual Dharma. The Dharma by which the Bhagavan attained perfect and complete enlightenment does not exist. From attaining perfect and complete enlightenment, to teaching the Dharma from the aggregates and elements, etc., up to omniscience, this is merely worldly terminology. This is the means of perfecting by knowing imputation. If one studies all the Dharmas such as the Paramitas, one will not be able to attain perfect and complete enlightenment, but if one also practices those Dharmas, and also does not cling to the fruit of the three circles, then one will be able to attain perfect and complete enlightenment. This is the means of perfecting non-objectification. If a Bodhisattva also practices the Prajnaparamita, he will not cling to sentient beings and the concept of sentient beings. However, after seeing the conventional truth, when sentient beings cling to things and are completely defiled by afflictions,