Tibetan
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྟག་གནས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་རང་གི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཙོར་ནི་དེ་ཉིད་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་དང་དེའི་སྣོད་དོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་གསུངས་ཏེ། གང་སུ་དག་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཐོབ་བ་དག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི་མུ་མེད་པས་སོ། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ། ཁང་བཟངས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དང་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་མ་དག་ཏུ་ཡང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་བྱེད་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡང་ཁམས་དྲུག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་པ་ཡང་ལྟ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བཟང་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཁམས་དྲུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་མུ་མེད་པ་ནི་མཚམས་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ དེ་མུ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་སོང་ནས། དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཚད་མེད་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ཚད་མེད་པས་དེ་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ནི་གཟུངས་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་གནས་པའོ། །ཆོས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་མུ་མེད་པའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་རྙེད་པའོ། །གང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་
Chinese
任运成就，是因为不分别的缘故。无碍，是因为在一切处无碍的缘故。常住，是因为恒常心住于等持的缘故。名为回答一切提问，是因为遣除一切提问。又是以受用圆满身于自之净土中出生，乃至虚空存在之间安住。为何称为佛土？主要因为彼自身于彼处出生之故。坏灭与极坏灭故，称作世间，即有情与彼之器。因此，世间界有二，即有情世间与器世间。其中，就有情世间完全清净而言，由于一切有情界无量福德与智慧之积聚，故应随知般若波罗蜜多为无量。世尊以般若波罗蜜多完全成熟之有情，乃至虚空存在之间，将生于彼处，出生之后，又为了菩提之义而完全成熟，此即般若波罗蜜多，应随知其为无量。如何随知？所谓一切有情界，凡是谁等生于彼处之有情，彼等即是获得菩萨地者。彼一切即是有情界，即有情之集合。彼之福德与智慧之积聚是无量的。由于地界无量，故应随知般若波罗蜜多为无量。同样，水界、火界、风界、虚空界、识界无量之故，应随知般若波罗蜜多为无量。如是所说，同样，器世间即是地基如手掌般平坦，楼阁与园林及如意树等一切用具与处所，也都是七宝最极炽燃之自性，于其他不净之世间界也放射大光明，上方的虚空也...
English
Spontaneously accomplished is because of non-conceptualization. Unobstructed is because it is unobstructed in all places. Permanently abiding is because the mind constantly abides in samadhi. It is called answering all questions because it dispels all questions. Moreover, with the Sambhogakaya, one is born in one's own pure land and abides there as long as space exists. Why is it called a Buddha-field? Mainly because he himself is born there. Because of destruction and extreme destruction, it is called the world, which is beings and their containers. Therefore, there are two realms of the world: the sentient world and the container world. Among them, considering the complete purification of the sentient world, since all sentient realms have immeasurable accumulations of merit and wisdom, one should realize that the Prajnaparamita is immeasurable. The Bhagavan, who has completely matured sentient beings through the Prajnaparamita, will be born there as long as space exists. After being born, he will also be completely matured for the sake of enlightenment. This is the Prajnaparamita, and one should realize that it is immeasurable. How to realize it? It is said that all sentient realms, whoever is born there, those sentient beings are those who have attained the Bodhisattva grounds. All of them are the sentient realm, the collection of sentient beings. The accumulation of their merit and wisdom is immeasurable. Because the earth element is immeasurable, one should realize that the Prajnaparamita is immeasurable. Similarly, because the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element are immeasurable, one should realize that the Prajnaparamita is immeasurable. As it is said, similarly, the container world is the ground as flat as the palm of the hand, mansions and gardens, and wish-fulfilling trees, etc. All utensils and places are also the nature of the seven precious jewels that burn most brightly, and in other impure world realms, they also radiate great light, and the sky above also...
Chinese
显得非常协调。众生也有六界，即比丘们，这些人被称为具有六界。因此，他们的身体也具有光辉，光芒四射，与大地相协调的颜色和形状，以及居住在那里的众生的享受和行为，都超越了一切所见，因为他们的享受是最好的，最快乐的，无可指责的，并且是完全控制的。像这样的六界完全清净且无边无际，因为它们是永不间断的，并且是完全断绝的。因此， 因为它是无边无际的，所以是其原因。世尊应证悟般若波罗蜜多。在那里出生的菩萨们前往无量无边的世界，并且完全了解居住在那里的众生所积累的恶业，以及作为其对治所积累的善业。因为它们是无量的，所以也应证悟能完全断除它们的智慧也是无量的。因此，积累善与非善之法是无量的，所以应证悟般若波罗蜜多是无量的。对于那些菩萨们来说，因为有多少善法，他们就宣讲佛法，那就是积累一切法，因为它是无量的，所以也应证悟那些安立它们的智慧也是无量的。这就是积累一切法是无量的，所以应证悟般若波罗蜜多是无量的。为了获得一切法的无边禅定，应证悟般若波罗蜜多是无边无际的。法是陀罗尼。禅定是心安住。法和禅定是法的禅定，它们是无边无际的。获得它就是找到它。因为那是菩萨们所获得的，所以世尊也应证悟般若波罗蜜多是无边无际的，这就是它的意义。一切佛法
English
It seems very harmonious. Sentient beings also have six realms, namely, monks, these beings are called possessors of six realms. Therefore, their bodies are also endowed with splendor, radiant with circles of light, colors and shapes that are in harmony with the earth, and the enjoyment and behavior of the sentient beings dwelling therein, all surpass all that is seen, because their enjoyment is the best, the most blissful, blameless, and completely controlled. Such six realms, completely pure and boundless, are so because they are never interrupted and are completely severed. Therefore, because it is boundless, it is the cause thereof. The Blessed One should realize the Prajñāpāramitā. The Bodhisattvas born there go to infinite and boundless worlds, and fully understand the non-virtue accumulated by the sentient beings dwelling there, and also the virtue accumulated as its antidote. Because they are immeasurable, one should also realize that the wisdom that completely cuts them off is also immeasurable. Therefore, accumulating virtuous and non-virtuous dharmas is immeasurable, so one should realize that the Prajñāpāramitā is immeasurable. For those Bodhisattvas, because of how many virtuous dharmas there are, they teach the Dharma, and that is the accumulation of all dharmas, because it is immeasurable, one should also realize that the wisdom that establishes them is also immeasurable. This is that accumulating all dharmas is immeasurable, so one should realize that the Prajñāpāramitā is immeasurable. In order to attain the boundless samādhi of all dharmas, one should realize that the Prajñāpāramitā is boundless. Dharma is the dhāraṇīs. Samādhi is the abiding of the mind. Dharma and samādhi are the samādhi of dharma, and they are boundless. Obtaining it is finding it. Because that is what the Bodhisattvas have obtained, the Blessed One should also realize that the Prajñāpāramitā is boundless, that is its meaning. All the Buddha's dharmas