Tibetan
་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའི་དཔེའོ། །ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་པས་འདི་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་སྤྲོས་པ་དེས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ལ་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའི་དཔེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྐྱེས་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའི་དཔེས་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་མུ་མེད་པ་ལ་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཉི་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲའོ། །གང་དེས་མུ་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད་པར་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་དེ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ལས་སོ། །གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་ཏེ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨེས་ཤེ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་མ་མེད་པར་སྐུ་དེས་སྟོན་པ་ལ་དུས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྟགས་པ་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་མུ་མེད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་
Chinese
是解脱身的例子。像月亮和太阳一样的干净的水晶球，因为它们是干净的，所以这个更殊胜。因为向十方散发光芒之网，从而在无边的事物领域中产生无边的智慧，这是诸佛解脱身的例子。因此，它也被称为法身，因为它依赖于无边的法。在这里，从完全清净的法界中产生的无边智慧是般若波罗蜜多。以太阳光芒的轮廓显现为例，它应该被理解为照亮无限的事物。因此，诸佛之法的清净是法界，它像太阳。这也是般若波罗蜜多，它像太阳光芒的轮廓。由于它无限地显现，因此它类似于无限显现的光芒轮廓。因此，这表明诸佛完全清净的法界的自性是自性身。此外，对一切所知的事物拥有智慧，并且为了众生的利益而拥有它，并且是普遍的和永恒的。如经中所说：当原因完全成熟时，在任何时间，对任何事物，任何行为变得有益，它就会显现。即使天王降下雨水，如果种子不好，也不会生长。即使诸佛出现，没有福分的人也不会体验到美好。因此，由于其广大的事业，佛陀被确定为普遍存在。由于它永不消逝，因此也被称为永恒。据说，所谓的那，是自性身。所谓显现，是化身，来自福德。所谓任何和任何，应该理解为那些和那些。所谓那些和那些，应该通过意义理解为有益的。为什么说在那些和那些上呢？说了天王等等。广大的事业是对所有有福分的人的事业。那就是他的事业，这本身就是他的身。报身。
English
It is an example of the body of liberation. Like the moon and the sun, a clean crystal ball, because they are clean, this is more excellent. Because it spreads a web of light in the ten directions, thereby generating infinite wisdom in the infinite realm of things to be known, it is an example of the body of liberation of the Buddhas. Therefore, it is also called the Dharmakaya, because it relies on the infinite Dharma. Here, the infinite wisdom arising from the completely pure Dharmadhatu is the Prajnaparamita. By the example of the appearance of the circle of the sun's rays, it should be understood as illuminating the infinite things to be known. Therefore, the purity of the Buddhas' dharmas is the Dharmadhatu, which is like the sun. It is also the Prajnaparamita, which is like the circle of the sun's rays. Since it appears infinitely, it is similar to the infinitely appearing circle of light. Therefore, this indicates that the nature of the Buddhas' utterly pure Dharmadhatu is the Svabhavikakaya. Furthermore, having wisdom over all things to be known, and having it for the benefit of sentient beings, and being pervasive and eternal. As it is said in the treatise: When the cause is fully ripened, at whatever time, to whatever, whatever action becomes beneficial, it appears. Even if the king of gods sends down rain, if the seed is not good, it will not grow. Even if the Buddhas appear, those without merit will not experience goodness. Therefore, because of its vast activity, the Buddha is determined to be pervasive. Because it never ceases, it is also called eternal. It is said that that, is the Svabhavikakaya. What appears, is the Nirmanakaya, from merit. What and what, should be understood as those and those. What is meant by those and those, should be understood as beneficial. Why is it said on those and those? It is said the king of gods and so on. The vast activity is the activity for all those who have merit. That is his activity, this itself is his body. Sambhogakaya.
Chinese
于此有诸多可说，就以圆满受用身而论。由于一切音声是无尽的，所以应了知般若波罗蜜多是无尽的。如是世尊开示，菩萨众谛听。何为对大乘之殊胜法如实证悟，即是此处之般若波罗蜜多。彼即是圆满受用身，因为是圆满受用身之因。任何智者之心，小、中、大之安乐自性，感受喜、乐、极喜之安乐，即是真实的圆满受用身。彼之般若波罗蜜多应了知为无尽。如何了知？所谓“由于一切音声是无尽的”是第三个理由。为了使圆满受用身与二者依次以无尽显示之音声， 与应生者，与能生者相结合。为何说“一切”？因为对一切应调伏者显现。如何是无尽？因为以无尽之身示现，没有时间限制。如来之圆满菩提亦是无尽。为何？因为圆满成办一切佛法是无尽的，所以应了知般若波罗蜜多是无尽的。如是世尊亲言，对大乘之殊胜法如实证悟，即是此处所说之般若波罗蜜多。彼之无尽是彼之因，意即圆满成办一切佛法是无尽的。此法亦于薄伽梵母处宣说，即三十七菩提分法，八解脱，九次第住等至，十遍处，八胜处，无烦恼之等持，愿智，四无碍解，四一切种清净，十自在，十力与四无畏。
English
Here, there is much to be said, especially concerning the Sambhogakaya. Since all sounds are endless, one should realize that the Prajnaparamita is endless. As the Blessed One taught, the Bodhisattvas listened. Whatever is the true realization of the supreme Dharma of the Mahayana, that is the Prajnaparamita here. That is the Sambhogakaya, because it is the cause of the Sambhogakaya. Whatever the minds of the wise, the nature of small, medium, and great bliss, experiencing the bliss of joy, happiness, and great joy, that is the true Sambhogakaya. Its Prajnaparamita should be known as endless. How so? The statement "Since all sounds are endless" is the third reason. In order to combine the Sambhogakaya with the two in sequence with the sound that shows endlessness, with what should be produced, and with what produces. Why say "all"? Because it appears to all those who should be tamed. How is it endless? Because the body shows without end, there is no time limit. The Tathagata's perfect Bodhi is also endless. Why? Because the perfect accomplishment of all the Buddha's Dharmas is endless, therefore one should realize that the Prajnaparamita is endless. As the Blessed One himself said, the true realization of the supreme Dharma of the Mahayana is what is said here as the Prajnaparamita. Its endlessness is its cause, meaning that the perfect accomplishment of all the Buddha's Dharmas is endless. This Dharma is also spoken from the Bhagavati Mother, namely the thirty-seven factors of enlightenment, the eight liberations, the nine successive abidings of meditative stabilization, the ten spheres of totality, the eight spheres of mastery, the samadhi without afflictions, the knowledge of aspiration, the four analytical knowledges, the four kinds of complete purity, the ten powers, the ten strengths, and the four fearlessnesses.
Tibetan
བཞི་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་ པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། བསྲུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མང་དུ་བཤད་དེ་ལྷག་མ་ཡང་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བརྒྱད་དེ། འདི་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞི་བར་གནས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ།
Chinese
四，无守护三，念住三，不忘失法性，习气彻底摧毁，大悲，佛之不共法十八，一切种智。因此经中说：菩提分顺无量，解脱与渐次，等至九之自性，灭尽十之自性，胜伏之生处，善分别为八种，无烦恼愿智，与现量各别智，一切种清净四，十自在与十力，无畏即是四清净，无守护三种，念住三，不忘失法性，习气彻底摧毁，生起大悲，唯独能仁之不共法，十八宣说为何者，一切种智，名为法身。如是说。菩提之分与无量应作并列区分。渐次应与下文连接。无守护，为了守护非真实，无守护之义即三种。法身，是诸佛之无漏法蕴。如其情况，我已多说，剩余的我也将说。八解脱，即有色观诸色，即颜色好与颜色坏，蓝色与黄色，红色与白色，是第一解脱。内无色想，观外色，此如前，此为第二。不净解脱，以身现证且圆满而住，此为第三。虚空无边生处等四，与想受灭尽，共为八。以此等从障碍中解脱，故名解脱。其中三者是从涅槃之障碍中解脱。剩余是从寂止之等入障碍中解脱。
English
Four, three without protection, three mindfulness, the nature of not forgetting, the complete destruction of habits, great compassion, eighteen unshared qualities of the Buddha, and the omniscience itself. Therefore, it is said in the treatise: 'The aspects of enlightenment are in harmony with the immeasurable, liberation and gradualness, the nature of the nine meditative absorptions, the nature of the ten exhaustions, the birthplaces of overcoming, well distinguished as eight kinds, wish-wisdom without afflictions, and the distinct knowledge of direct perception. The four purities of all aspects, the ten powers and the ten strengths, the four fearlessnesses, the three kinds of non-protection, the three mindfulnesses, the nature of not forgetting, the complete destruction of habits, the great compassion for beings, the unshared qualities of the Able One alone, whatever is explained as eighteen, and the omniscience itself, are called the Dharmakaya.' Thus it is said. The aspects of enlightenment and the immeasurable should be distinguished as a pair. 'Gradualness' should be connected with what follows. 'Without protection' means to protect from what is not real; the meaning of 'without protection' is threefold. The Dharmakaya is the collection of uncontaminated dharmas of the Buddhas. As the occasion arises, I have spoken much, and I will also speak of the remainder. The eight liberations are: 'Having form, one sees forms,' which means good color and bad color, blue and yellow, red and white, is the first liberation. 'Without the perception of inner form, one sees external forms,' this is like the previous one, this is the second. 'The liberation of ugliness,' having directly realized and perfected it with the body, one abides, this is the third. The four, such as the sphere of infinite space, and the cessation of perception and feeling, are eight in total. Because one is liberated from obscurations by these, they are called liberations. Among them, three are liberated from the obscuration of Nirvana. The remainder are liberated from the obscuration of entering into peaceful abiding.