Tibetan
ཐོས་ནི་སློབ་མ་རྣམས་སོ། །བསེ་རུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟོགས་པའོ། །སྔར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་གང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །འདི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཡང་མེད་ཀྱང་ཡང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡང་ནི་མ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ལ། རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཏེ། རྒོལ་བ་ནི་སྨྲ་བ་དང་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆས་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབྱིག་པ་དང་དབྱིག་པས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཚལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སེལ་བ་སྟེ། དེ་དག་འཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྒྲུབ་བ་དང༌། སྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ན། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། བདག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་བཅད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནི། ཡང་ངན་འགྲོ་འམ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོག་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲུག་དང་བཅུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལའོ། །ཡུལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུས་ཉེས་པ་བྱས་ན། རྒྱལ་པོས་ཉེས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཉེན་པོས་གནོད་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི། །དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། འདིར་ལན་ནི་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་དེ་འདི་ནི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་པོ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་འཕགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་སོ་སོར་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་ལ་དངོས་པོའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ པའོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་ནས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱས་ནས། ངེས་པར་ཚིག་གི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གཞན་དག་པ་ནི་ངེས་པར་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན། བུདྡྷའི་གནས་སུ་ནི་བུད་བཞག་ལ། ཨརྠའི་གནས་སུ་ནི་དྷ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་པའོ། །འདིར་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ཚིག་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བུདྡྷའི་སྒྲ་ལ་ནི་བུད་བྱ་ལ། དྷརྨཱའི་སྒྲ་ལ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་ཕྱིའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཏེ། ཚིག་གསུམ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྷའི་སྒྲ་ལ་ནི་སྔ་མ་ཀུན་ལ་ནི་བུ་བཞག་གོ །འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བློ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། མཆོད་པའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་པ་ཡིན་པས་དྲུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་ཚིག་ ལ་ནི་བུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ད་བྱ། གསུམ་པ་ལ་ནི་དྷའི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་བཞག་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ངོ་བོའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་གཉི་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་
Chinese
听闻是弟子们。 贝如是独觉佛们，是他们的证悟。 之前进入无过失的菩萨的圆满证悟是菩萨的无过失。 那么，在哪里宣说了众多的福德呢？ 在薄伽梵母大者们中。 这是如何宣说的呢？ 具有所缘的菩萨在恒河沙数劫中所作的布施所生的福德，不如将心专注于此无间三摩地，此能生起极大的福德。 如何从此论典中宣说的呢？ “又”字虽然没有，但有“又”的意义，因为“又”是收摄未说之义。 所谓“彼即一切种智”，即彼亦是佛，是一切智之自性。 此之所缘是无实， 主尊应是忆念。 所谓“四相”，是指宣说此无间三摩地的所缘是诸法皆无实有。 主尊之因是忆念。 相是寂静，是诸法之相灭尽。 对于此一切种智，善说者们连续不断地辩论，辩论是指具有以言语和言语之武器攻击的方式，那是连续不断地辩论，犹如以棍棒互相击打一般。 因此，经中说：“善现，善于方便者，完全通达一切”等等，其中，因为不是要获得之物，所以是方便，即一切种智。 善于此者，是遣除邪分别者，他们想要获得它。 所谓般若波罗蜜多，是无间三摩地的自性。 应修习的是结合、成办和禅修。 所谓禅修，是指由于获得了无间三摩地的一切种智，因此，一切邪分别都已灭尽，是这样认为的。 所谓现证，是指如所缘、主尊和相那样如实地现前。 所谓现前成办，是指自性而修
English
Hearing refers to the disciples. Bese Ru refers to the solitary Buddhas, and it is their realization. The perfect realization of a Bodhisattva who has previously entered the state of being without fault is the faultlessness of a Bodhisattva. Where is it said that there is a great deal of merit? It is from the great Bhagavati Mothers. How is this said? The merit arising from the giving done by a Bodhisattva with an object of focus for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River is surpassed by the merit of entering into this uninterrupted Samadhi, which generates a great deal of merit. How is this stated in this treatise? Although the word "again" is not present, it serves the purpose of "again," because "again" is precisely the gathering of what has not been said. That which is called "that is all-knowing" is also the Buddha, and it is the nature of all-knowingness. The object of this is non-existence, and the lord is considered to be mindfulness. The so-called "four aspects" refers to the fact that the object of this uninterrupted Samadhi is that all phenomena are without substance. The cause of the lord is mindfulness. The aspect is peacefulness, which is the cessation of the aspect of all phenomena. In this all-knowingness, those who speak well argue in succession. Arguing is the way of attacking with speech and the weapons of speech, which is arguing in succession, like hitting each other with sticks. Therefore, in the sutra, it is said, "Subhuti, one who is skilled in means, completely knows everything," etc. Because it is not something to be obtained, it is a means, that is, all-knowingness. One who is skilled in this is one who eliminates wrong conceptions, and they want to obtain it. What is called Prajnaparamita is the nature of uninterrupted Samadhi. What should be practiced is union, accomplishment, and meditation. What is called meditation is that because one has attained the all-knowingness of uninterrupted Samadhi, all wrong conceptions have been exhausted, so it is thought. What is called manifestation is to manifest as it is, such as the object, the lord, and the aspect. What is called manifestation and accomplishment is to cultivate spontaneously.
Chinese
能成立的缘故。所谓“已逝”，就是止息之意。世尊以“善现”等语，宣说了其他利益，并非安住于无间三摩地。获得无间三摩地者，不会再堕恶趣或升善趣。剩余章节易于理解。由于受到邪分别的影响，经论中说：所缘真实与彼性，自性决定执著与，一切种智及智慧，胜义谛与世俗谛，加行以及三宝与，具方便之能仁想，颠倒以及具道与，对治相违诸方与，体性以及修持上，论者之邪分别，一切种智之所依，立为十六种相。这里说，六与十即十六之意。为何是十六种呢？因为所缘真实等十六种意义。如此，如何成为一切种智之所依呢？因为所缘等是它们的境。由于与境相关联，故可将一切种智安立为境，譬如国王之子犯罪，则可说国王犯罪。邪分别大多认为对治会造成损害。其中，第一个邪分别就是，如此一来，一切种智的无实有之所缘是什么呢？如果因为诸法之遍计所执自性，那就成了错谬，如同阿赖耶识。如果说异体如何不存在呢？对此的回答是，凡是无自性的，就是不存在的，因为诸法无自性，故由加行所生者不存在。此外，一切法皆无自性，这是对所缘真实之邪分别。如果一切法皆无实有，那么最初的业者，精通方便者，又如何行持布施等呢？应确定布施之物、受施者、施主皆无自性。
English
It is established because it can be established. The term "past" means cessation. The Thus-gone One, with words like "Subhuti," has spoken of other benefits, not dwelling in the uninterrupted samadhi. One who has attained uninterrupted samadhi will not fall into evil destinies or ascend to good destinies. The remaining chapters are easy to understand. Due to the influence of wrong conceptions, it is said in the scriptures: Object of truth and its nature, Self-nature, definite grasping, Omniscience and wisdom, Ultimate truth and conventional truth, Application and the Three Jewels, Thoughts of the Sage with skillful means, Inversion and the path with it, Antidotes, opposing sides, Characteristics and meditation, Wrong conceptions of the speakers, Dependent on omniscience, Are established as sixteen aspects. Here it is said that six and ten mean sixteen. Why are there sixteen? Because of the sixteen meanings such as object of truth. Thus, how can it be the basis of omniscience? Because the object and so on are their objects. Because of the connection with the object, omniscience can be established as the object, just as when the king's son commits a crime, it can be said that the king has committed a crime. Wrong conceptions mostly think that the antidote will cause harm. Among them, the first wrong conception is, in that case, what is the unreal object of omniscience? If it is because of the completely imputed nature of all dharmas, then it becomes a mistake, like the alaya consciousness. If you say how the other is non-existent, the answer here is that whatever is without self-nature is non-existent, because all dharmas are without self-nature, so what is born from application does not exist. Furthermore, all dharmas are without self-nature, this is the wrong conception of the object of truth. If all dharmas are unreal, then how does the first karma maker, the one skilled in means, practice generosity and so on? It should be determined that the object of generosity, the recipient, and the patron are all without self-nature.