Tibetan
ས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་གཞན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ནི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དམ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ཚད་ནི་རྒྱ་ངེས་པའོ། །ཟད་པ་ནི་དུས་ངེས་པའོ། །མཐའ་མ་ནི་གྲངས་ངེས་པའོ། །ཚད་ཆད་པ་ནི་ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེས་ན་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའོ། །དབུས་ནི་སྐྱེ་བ་གནས་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་དེ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་གནས་པའོ། །ཐེར་ཟུག་པ་ནི་མཐའ་མ་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོའམ། ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏིང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟད་པ་གཏན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད། འགོག་པ་ མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ནམ་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཉིད་ནི་རིགས་ཏེ་རྣམ་པའོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ཟད་པའམ། སྐྱེ་བར་འདོར་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི། ཟད་པ་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཡང་ཤེས་པ་ནི་བྱར་མེད་སོགས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་ཆོས་འདོད་དོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཡོད་པར་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་མདོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང༌། ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །གཙོ་བོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་ཟད་པར། །སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡང་ དག་པ་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་དུས་ནའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་གི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མ་སྨོས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། རེ་རེར་དྲུག་འདུས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཙམ་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་བསྡུ་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་རེ་ཉིད་ཡིན་པས་རེ་རེ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རེ་རེ་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟེ། གང་འདི་ལ་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའི་ མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡིན་གྱི། བཅུ་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཐབས་དག་དང་མཁས་པ་ཡིན་པས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་དང༌། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་ནི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་བར་དུ་འགག་པ་འདི་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ དང༌། གསུམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོ
Chinese
像“所有法”等是用理智来说明的。 “没有能力做必要的事”是另一种承诺。 关于“没有行动”等的理由已经说过了。 从“善男子菩萨”到“学习波罗蜜多”表明了利益。 无执着本身就是目标吗？ 是无碍的智慧。 衡量是广度确定的。 耗尽是时间确定的。 尽头是数量确定的。 衡量被打破是用衡量完全切断的。 “因为无量”是因为不可得。 耗尽是中等。 完全耗尽是不存在。 “因为虚空不会耗尽”是因为像虚空一样不会耗尽。 “因为什么”是说“一切法不生”。 因为一切法不生，所以它们是无相的特征。 般若波罗蜜多也像虚空一样不会耗尽。 “显现”是显现出来。 “色等不会耗尽”是因为它们不生。 同样，无明等也是如此。 “对此”是说蕴等和无明等也不会耗尽。 两个极端是生和灭。 中间是生住。 不混合是不与它相同。 “什么法也没有见到”是完全掌握了蕴。 为什么呢？ 因为见到了缘起。 “常”是没有开始和结束。 “稳固”是住。 “恒常”是没有结束。 “作者或感受者”是没有行动者和接受者。 “善现，这个”到“不会找到深处”之间很容易理解。 从这以下说明了知耗尽和不生的菩提的特征。 经书中说：“烦恼尽和不生的智慧称为菩提。 因为无尽和不生，所以应该按顺序了解它们。” 烦恼是烦恼的分别念。 那些耗尽和不生的智慧就是菩提。
English
Like "all dharmas" etc. are explained with reason. "Not being able to do what is necessary" is another commitment. The reasons for "no action" etc. have already been stated. From "noble son Bodhisattva" to "studying the paramitas" shows the benefits. Is non-attachment itself the object? It is unobstructed wisdom. Measurement is definite in extent. Exhaustion is definite in time. The end is definite in number. Measurement being broken is completely cut off by measurement. "Because it is immeasurable" is because it is unobtainable. Exhaustion is medium. Complete exhaustion is non-existence. "Because space does not exhaust" is because it does not exhaust like space. "Because of what" is saying "all dharmas are unborn." Because all dharmas are unborn, therefore they are characterized by no object. The Prajnaparamita also does not exhaust like space. "Manifestation" is making manifest. "Form etc. not exhausting" is because they are unborn. Similarly, ignorance etc. are also the same. "Regarding this" is saying that the aggregates etc. and ignorance etc. also do not exhaust. The two extremes are birth and destruction. The middle is birth and abiding. Not mixing is not being the same as it. "No dharma is seen" is completely grasping the aggregates. Why? Because dependent origination is seen. "Permanent" is without beginning and end. "Stable" is abiding. "Constant" is without end. "Agent or feeler" is without actor and receiver. "Subhuti, this" to "will not find the depths" is easy to understand. From this point onwards, the characteristics of enlightenment knowing exhaustion and non-birth are explained. In the scriptures it is said: "The wisdom of exhaustion of defilements and non-birth is called enlightenment. Because of being inexhaustible and unborn, therefore they should be understood in order." Defilement is the conceptualization of afflictions. Those wisdoms of exhaustion and non-birth are enlightenment.
Chinese
而且，对于那智慧的无尽和无生，应当按照次第去理解。知晓穷尽的彻底不存在即是知晓穷尽，仅仅通过知晓彻底的无生即是知晓无生，这样理解。如果存在其他的菩提的体性，为何还要宣说这个呢？因为在见道时，当分别念穷尽时，是为了如实观察穷尽和不生之义。即是说： “于无阻碍之自性， 以见道之途径， 何种分别念之种类灭尽？ 获得何种无生之形态？” 如此宣说，分别念的自性即是真如，任何时候它都没有穷尽和生起。种类本身即是种类，即是形态。因此，以见道，任何分别念的形态都不会被穷尽或抛弃而生起。其他的人说： “知晓穷尽是对于真谛， 完全了知等等。 又知晓是无为等等， 欲求不生的法。” 他们认为蕴和四谛是存在的，因此，简而言之，烦恼和痛苦穷尽，并且获得不生。获得这些的智慧，就是知晓穷尽和不生。主要是，如来也已经断除了所知障，因为他们的非烦恼性的无知也已经穷尽了。为了遣除这个，论典中说： “诸法亦有如是说， 于所知亦有障尽者， 其他导师所说之任何， 于此我视之为奇妙。 于此无有任何应遣除， 亦无少许应增添。 于真实性中如实观， 如实见则得解脱。” “说”这个词语表示不容忍。于此我视之为奇妙，是因为不应成为不相符和对治之故，这样理解。因此，“于此无有任何应遣除”，是因为补特伽罗和法本身不存在的缘故。“亦无少许应增添”，是因为补特伽罗和法上的无我，是无始无终的缘故。然而，对于这两者，都应当在真实性中如实地观察真实性。任何的
English
Moreover, for that wisdom of the inexhaustible and the unborn, one should understand them in sequence. Knowing the complete non-existence of exhaustion is knowing exhaustion, and knowing the complete unbornness is knowing unbornness, thus understand. If there is another nature of Bodhi, why is this explained? Because in the path of seeing, when the discriminations are exhausted, it is to truly observe the meaning of exhaustion and non-arising. That is to say: "In the nature of unobstructedness, By the path of seeing, What kind of discriminations are exhausted? What kind of unborn form is obtained?" Thus it is said, the nature of discriminations is Suchness, and at no time does it have exhaustion and arising. The kind itself is the kind, that is, the form. Therefore, by the path of seeing, no form of discrimination is exhausted or abandoned to arise. Others say: "Knowing exhaustion is for the truth, Complete knowledge and so on. Also knowing is unconditioned and so on, Desiring the Dharma of unbornness." They think that the aggregates and the four truths exist, therefore, in short, afflictions and suffering are exhausted, and non-arising is obtained. The wisdom that obtains these is knowing exhaustion and non-arising. Mainly, the Tathagata has also eliminated the obscurations of knowledge, because their non-afflictive ignorance has also been exhausted. In order to eliminate this, the treatise says: "That phenomena also exist, it is said, In the knowable also there are those who have exhausted obscurations, Whatever is said by other teachers, I regard as marvelous. In this there is nothing to be eliminated, Nor is there anything to be added. In reality, truly observe, Truly seeing, one is liberated." The word "say" indicates intolerance. I regard this as marvelous, because it should not be incompatible and an antidote, thus understand. Therefore, "In this there is nothing to be eliminated," because the person and the Dharma themselves do not exist. "Nor is there anything to be added," because the selflessness of the person and the Dharma is without beginning and end. However, for both of these, one should truly observe reality in reality. Any of