Tibetan
་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་རྟ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ལྟར། དྲུག་ལས་ཀྱང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་མེད་པར་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཉེན་པོའོ། །དེ་མེད་པའི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པ་འམ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་པོའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འགོག་པ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པས་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྙམ་པ་འདི་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ས་བོན་བཏབ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་བསླབས་ནས། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པར་དྲུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་མེད་པ་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་ པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པར་མཛད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་འདིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ་སྙམ་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ་སེམས་སོ། །ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི། ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གོ །བཤད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །གསང་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡི་མི་ གསོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱོ་བས་སོ། །ཡི་མི་གསོད་པས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོ་བས་སོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རློམ་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་རློམ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པས་སོ། །མི་དངང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་དངང་བས་སོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ནི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བདག་གིར་མཛད་པའོ། །དགོངས་པར་མཛད་པ་ནི་དྲན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །རུས་ནི་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་ཕགས་པའི་ཡོན་ཏན། གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཏེ། འདི་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡང་ དག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱོས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་དྲིས་པའོ། །བཅོ
Chinese
是另一种分别念。如是说，因为是各自的凡夫最初的缘故，这九种分别念不是他们的法。然而，是圣者声闻和独觉佛的法，因为是他们应当断除的缘故。他们的对治是，如经中所说，就像驭者引导马匹走向正道一样，六者中的五者也是如此，这是对治。没有第六者就没有引导。这是像特意要做的事情一样，必定不会出现的分别念。一切种智的 道是菩萨们的道，低劣菩提的道不是他们的道，他们自己执着，这仅仅是第六者，即对治。没有它，就是执着道与非道的分别念。这不是对任何法产生或灭除，这是以这个法为标准的对治。产生是诸佛之法。灭除是它的障碍，这是生起和灭除的分别念。不是与一切法都相应，也不是不相应，这是对治。认为相应和不相应，这是相应和不相应的分别念。从色等直到一切种智之间，不应安住，如是瑜伽行，因为不住于任何法，这是对治。认为应安住于从色直到一切种智之间，这是安住的分别念。就像想要果实，播种之后完全成熟，就进行观察。同样，想要大菩提，就应学习波罗蜜多，他们应摄受众生，并从轮回中完全解脱，这是对治。发起菩提心之后，对众生舍弃，这是种姓毁灭的分别念。追求意义是追求需要的意义，想要获得对一切法的自在，就应学习第六者。
English
It is another kind of conceptualization. It is said that these nine conceptualizations are not their Dharma because they are the very first for each individual. However, it is the Dharma of noble Hearers and Solitary Buddhas, because it is what they should abandon. Their antidote is, as it is said in the sutras, just as a charioteer guides horses to the right path, so it is with the five among the six, this is the antidote. Without the sixth, there is no guidance. This is a conceptualization that will definitely not arise as if it were something to be done on purpose. The path of all-knowingness is the path of Bodhisattvas, and the path of inferior Bodhi is not their path, they themselves cling to it, this is only the sixth, the antidote. Without it, it is the conceptualization of clinging to the path and the non-path. This is not to generate or eliminate any Dharma, this is the antidote of taking this Dharma as the standard. Generation is the Dharma of the Buddhas. Elimination is its obscurations, this is the conceptualization of arising and ceasing. It is neither in accordance with all Dharmas, nor is it not in accordance, this is the antidote. Thinking of being in accordance and not being in accordance, this is the conceptualization of being in accordance and not being in accordance. One should not abide from form onwards up to all-knowingness, thus one should practice yoga, because one does not abide in any Dharma, this is the antidote. Thinking that one should abide from form onwards up to all-knowingness, this is the conceptualization of abiding. Just as one who desires fruit plants a seed and when it is fully ripe, one examines it. Similarly, wanting great Bodhi, one should study the Paramitas, they should take care of sentient beings and completely liberate them from Samsara, this is the antidote. After generating the mind of Bodhi, abandoning sentient beings, this is the conceptualization of the destruction of lineage. Seeking meaning is seeking the meaning of need, wanting to obtain mastery over all Dharmas, one should study the sixth.
Chinese
是其对治。认为不应修学者，是不关注意义的分别念。第六是所有佛法的因，如所有珍宝之海。完全修习它，则会生起白法、佛法等，这是对治。若无第六，则因无故，这是无因的分别念。若于般若波罗蜜多行持，三世诸佛皆会忆念，乃至色等，乃至一切种智亦非，然而在此忆念色乃至一切种智并非如此。这是对治。认为忆念色乃至一切种智，是缘于外道之法的分别念。这九种差别，也是世尊大母所说。此处，具有对治的普遍假立存在的执著分别念，世尊“任何法”乃至“该法亦无所缘”之间所说，所谓“任何法”，是指将蕴等境执著为我。不会沮丧，是因为没有自性。因此，说了“为何如此”等。所谓“任何法”，是指蕴等或心。所谓“以何法”，是指以心。所谓“何法”，是指菩提萨埵。所谓“是这样的”，是应允。仅此而已，就说有实存的众生，以及我执之境蕴等，以及无心菩提萨埵，是对治。这是假立存在的执著分别念，即第四种。如是，世尊已从世尊母处广说了四种分别念的对治。其中，菩提萨埵的行持，如何知晓呢？又说了“善现菩提萨埵”等。言说是词，解说是义，显示是无差别宣说的缘故而显示，秘密宣说。
English
is its antidote. The thought that one should not practice is the conceptualization of not paying attention to the meaning. The sixth is the cause of all Buddhist teachings, like an ocean of all jewels. If one cultivates it completely, white dharmas, Buddhist teachings, etc., will arise, and this is the antidote. If there is no sixth, it is the conceptualization of having no cause, because there is no cause. If one practices the Prajnaparamita, all the Buddhas of the three times will remember, even from form, etc., even to all-knowingness, it is not. However, here, one remembers that form and all-knowingness are not like that. This is the antidote. The thought that one remembers form and all-knowingness is the conceptualization of focusing on the doctrines of outsiders. These nine kinds of differences are also spoken by the Bhagavan Great Mother. Here, the conceptualization of grasping the commonly imputed existence with its antidote, the Bhagavan said from "any dharma" to "that dharma is also without an object." The so-called "any dharma" refers to the imputation of self to the aggregates and other objects. There is no discouragement because there is no self. Therefore, it is said, "Why is that so?" etc. The so-called "any dharma" refers to the aggregates or the mind. The so-called "by what dharma" refers to the mind. The so-called "what dharma" refers to the Bodhisattva. The so-called "it is like that" is the acceptance. Only this much, it is said that there are substantially existing sentient beings, and the aggregates and other objects of self-grasping, and the Bodhisattva without mind, are the antidotes. This is the conceptualization of grasping the imputed existence, which is the fourth. Thus, the Bhagavan has extensively shown the antidotes to the four conceptualizations from the Bhagavan Mother. Among them, the conduct of the Bodhisattva, how is it to be known? Again, it is said, "Subhuti, the Bodhisattva," etc. Saying is the word, explanation is the meaning, and showing is showing because it is expressed without difference, and secret expression.
Chinese
之故而近似显示。所谓不沮丧，就是不低劣。所谓不杀意，就是悲伤。所谓不以杀意而变，就是经常悲伤。所谓总是不会沮丧，就是心的傲慢。所谓完全不会沮丧，就是经常不会傲慢。所谓背离，就是以背相向。所谓心不背离，就是也不显现地相向。所谓不害怕，就是显现地看到害怕。所谓不惊慌，就是完全不惊慌。所谓不会惊慌，就是因为恒常的缘故。因此，应当了知此般般若波罗蜜多应当行持。如果不如此行持，则必定会变得沮丧等等。从善现启请到行持之间，是善现的承诺。如是行持的等等，是宣说了特殊的利益。利益，就是特别地拥有。忆念，就是忆持，也就是与世尊佛陀开示佛法相联系。如何呢？如比丘僧团等等所说，如何呢？在行持般若波罗蜜多等等之中，所谓名称，就是命名。种姓，就是释迦等等。力量，就是身体的力量和神通的力量。颜色，就是殊胜的功德。形色，就是颜色和形状，这些都是完全宣说的。成为特殊中的特殊，就是形色。特别宣说，就是从喜爱功德而产生的偈颂。所谓特别宣说，就是宣说，哪种功德呢？宣说了他们的等等。例如，就像这样，是显示比喻。如是等等，是显示意义。善现启请等等，是请问。善现那不是，等等，是回答。所谓全部，就是因为缘于全部真实不存在。善现启请等等，又是提问。世
English
Therefore, it is shown closely. The so-called not being discouraged means not being inferior. The so-called not having murderous intent means sadness. The so-called not changing with murderous intent means constant sadness. The so-called always not being discouraged means the arrogance of the mind. The so-called completely not being discouraged means constantly not being arrogant. The so-called turning away means facing away with the back. The so-called not turning away the mind means also not manifestly facing towards. The so-called not being afraid means manifestly seeing fear. The so-called not being alarmed means completely not being alarmed. The so-called not becoming alarmed is because of constancy. Therefore, it should be understood that this Prajnaparamita should be practiced. If it is not practiced in this way, then one will definitely become discouraged and so on. From Subhuti's request to practice, it is Subhuti's promise. The so-called practicing in this way and so on, is the explanation of special benefits. Benefit means especially possessing. Remembrance means remembering, that is, connecting with the Bhagavan Buddha teaching the Dharma. How is it? As said by the Sangha of monks and so on, how is it? Among practicing Prajnaparamita and so on, the so-called name means naming. Lineage means Shakya and so on. Power means the power of the body and the power of magical abilities. Color means excellent qualities. Form means color and shape, these are all completely declared. Becoming special among the special is form. Special declaration is the verses arising from the love of qualities. The so-called special declaration means declaring, what kind of qualities? It is said of their qualities and so on. For example, like this, it is showing a metaphor. Likewise and so on, is showing the meaning. Subhuti's request and so on, is asking. Subhuti that is not, and so on, is the answer. The so-called all, is because it is focused on the non-existence of all truth. Subhuti's request and so on, is asking again. The Blessed One