Tibetan
་པའོ། །མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཏོང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་དངང་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འགོག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་འདི་ ལ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པར་འགྲོའོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་མི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་ལ་རློམ་སེམས་པའོ། །བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཉེའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ལས་རིང་ངོ་སྙམ་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེ་ལ། བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ནི་རིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདག་པ་ལམ་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཉེའོ། །དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང
Chinese
པའོ། །མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཏོང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་དངང་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འགོག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་འདི་ ལ་སྤྱོད་དོ། ། པའོ། 不畏惧，是指不希望舍弃这个。不惊慌，是不舍弃。不变得惊慌，是经常不舍弃。那本身就理解为能阻止六种衰损，哪个显现出来而非常欢喜的，就修行这个。 གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 另外，如果说等等，另外如果我靠近等等，另外我的声闻等等，在这里，自性等等的九种意义是趣入的方面，因为是菩萨应当领受的缘故。 དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པར་འགྲོའོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 其中，分别念是普遍愚昧的非真实的知识。其中，第一个是自性的分别念。自性也想：我将超越到无上圆满正等觉。它的道路是名为菩提心的意义。 དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་མི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་ལ་རློམ་སེམས་པའོ། །བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཉེའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ལས་རིང་ངོ་སྙམ་པའོ། ། 其中，分别念是对自身的菩提，般若波罗蜜多，以及对空性一无所知，未入定的知识，以及入定的三种知识感到傲慢。想：我修行，我想我靠近大菩提，我想我远离下劣的菩提。 འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེ་ལ། བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ནི་རིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། ། 这个的对治是，从薄伽梵如幻的心开始，到这样为止，这是自性的分别念。薄伽梵，这样等等，我靠近圆满正等觉，远离下劣的菩提，因为我是佛的种姓，这是普遍愚昧。 འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདག་པ་ལམ་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཉེའོ། །དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། ། 这个的对治是种姓，那是无分别的般若波罗蜜多，因为如同虚空。这是种姓的分别念。薄伽梵，这样等等，我清净地成就道，因此我想我靠近大菩提，远离下劣的菩提，这是普遍愚昧。 ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང 真正成就的这个对治是，同样是无分别的般若波罗蜜多，如同幻化的人。
English
pa'o. mi skrag ces bya ba ni 'di gtong bar 'dod pa ma yin pa'o. mi dngang ba ni mi gtong ba'o. dngang bar mi 'gyur ba ni rgyun du mi gtong ba'o. de nyid ni nyams pa rnam pa drug 'gog par rtogs par byed de. gang 'di mngon du gyur pa la shin tu dga' ba de ni 'di la spyod do. pa'o. Non-fear means not wanting to abandon this. Non-panic means not abandoning. Not becoming panicked means constantly not abandoning. That itself is understood as being able to prevent six kinds of deterioration, and whoever is very happy when this manifests, practices this. gzhan yang gal te zhes bya ba la sogs pa dang. gzhan yang gal te bdag ces bya bar nye bar gyur to zhes bya ba la sogs pa dang. gzhan yang bdag gi nyan thos zhes bya ba la sogs pas ni 'dir ngo bo nyid la sogs pa'i don dgu ni 'jug pa'i phyogs te. byang chub sems dpa' blang bar bya ba nyid yin pa'i phyir ro. Furthermore, if it says "if" etc., furthermore if it says "I am close" etc., furthermore if it says "my shravaka" etc., here, the nine meanings of self-nature etc. are the aspect of entering, because it is what a Bodhisattva should take. de la rnam par rtog pa ni kun du rmongs pa'i yang dag pa ma yin pa'i shes pa'o. de la dang po ni ngo bo nyid kyi rnam par rtog pa'o. ngo bo nyid kyang bdag bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu lhag par 'gro'o snyam pa'o. de'i lam ni byang chub kyi sems zhes bya ba'i don to. Among them, conceptualization is the non-true knowledge of universal ignorance. Among them, the first is the conceptualization of self-nature. Self-nature also thinks: I will transcend to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Its path is the meaning called Bodhicitta. de la rnam par rtog pa ni bdag nyid kyi byang chub dang. shes rab kyi pha rol tu phyin pa dang. stong pa nyid la gang mi shes pa dang. mnyam par ma bzhag pa'i shes pa dang. mnyam par bzhag pa'i shes pa gsum la rlom sems pa'o. bdag spyod do zhes bya ba dang. bdag byang chub chen po dang nye'o snyam pa dang. bdag byang chub dman pa las ring ngo snyam pa'o. Among them, conceptualization is being arrogant about one's own enlightenment, the Prajnaparamita, and not knowing anything about emptiness, the knowledge of non-meditation, and the three knowledges of meditation. Thinking: I practice, I think I am close to great enlightenment, I think I am far from inferior enlightenment. 'di'i gnyen po ni bcom ldan 'das sgyu ma lta bu'i sems zhes bya ba nas brtsams nas. 'di lta ste zhes bya ba'i bar gyis te. 'di ni ngo bo nyid kyi rnam par rtog pa'o. bcom ldan 'das 'di lta ste zhes bya ba la sogs pa la bdag ni yang dag par rdzogs pa'i byang chub dang ni nye la. byang chub dman pa dang ni ring ste. gang gi phyir bdag ni sangs rgyas kyi rigs yin no zhes bya ba ni kun du rmongs pa'o. The antidote to this is, starting from the Blessed One's mind like an illusion, up to "like this," this is the conceptualization of self-nature. Blessed One, like this etc., I am close to perfectly complete enlightenment, and far from inferior enlightenment, because I am of the Buddha's lineage, this is universal ignorance. 'di'i gnyen po ni rigs te de ni rnam par mi rtog pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa ste. nam mkha' dang 'dra ba nyid kyi phyir ro. 'di ni rigs kyi rnam par rtog pa'o. bcom ldan 'das 'di lta ste zhes bya ba la sogs pa la. bdag pa lam dag par 'grub pa ni yod de. de bas na bdag byang chub chen po dang ni nye'o. dman pa'i byang chub dang ni ring ngo snyam pa ni kun tu rmongs pa'o. The antidote to this is lineage, that is the non-conceptual Prajnaparamita, because it is like space. This is the conceptualization of lineage. Blessed One, like this etc., I purely accomplish the path, therefore I think I am close to great enlightenment, and far from inferior enlightenment, this is universal ignorance. yang dag par 'grub pa 'di'i gnyen po ni de bzhin du rnam par mi rtog pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa ste. sgyu ma'i skyes bu dang The antidote to this truly accomplishing is, similarly, the non-conceptual Prajnaparamita, like an illusory person.
Tibetan
་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་ནི་སྣང་བའོ། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་བདག་ལས་སྐྱེས་སོ། །དེས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་ལ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུད་པ་དང་མི་སྡུད་པ་མི་མངའ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པས་ན་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རང་གི་རྟོག་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཉེ་ལ། །དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། འདི་ནི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ
Chinese
因为相似的缘故。这是对治真实成就的分别念。世尊，例如说等。 影像就是显现。智慧的显现就是显现本身，但不是智慧的对境。智慧的对境是不错乱的，它从我而生。因此，认为我接近大菩提，远离下劣菩提，这是完全的愚痴。此对治是无分别智慧的波罗蜜多，因为与影像相似的缘故。这是对境不错乱的分别念。世尊，例如说等。摧毁者是对治的一方，应当舍弃的是不顺的一方，认为如此是完全的愚痴。此对治同样是在无分别智慧的波罗蜜多中行持，如同如来不具足聚集与不聚集一样。这是对治和不顺方的分别念。世尊，如何说等。因为对非真实进行思虑，所以是思虑。因为是与彼分离的思虑，所以是分别念。如来如何舍弃那些，同样在无分别智慧的波罗蜜多中行持也是如此。其中，与思虑分离的是分别念，是对自己的思虑感到迷惑。此对治是舍弃思虑和分别念的智慧波罗蜜多。这是对自己的思虑进行分别念。世尊，例如说等。彼菩萨在智慧波罗蜜多中禅修，等等。我应当禅修智慧波罗蜜多。因此，认为我接近大菩提，远离下劣菩提，这是对作者完全的愚痴。彼对治同样是对智慧波罗蜜多的无分别，因为与如来所作的化身相似的缘故。 这是作者的分别念。世尊，例如说
English
Because of the similarity. This is the conceptualization of truly accomplishing the antidote. World Honored One, for example, and so on. An image is an appearance. The appearance of wisdom is the appearance itself, but it is not the object of wisdom. The object of wisdom is not mistaken, it arises from self. Therefore, thinking that I am close to great Bodhi and far from inferior Bodhi is complete ignorance. The antidote to this is the Perfection of Wisdom of non-conceptualization, because it is similar to an image. This is the conceptualization of the object not being mistaken. World Honored One, for example, and so on. The destroyer is the side of the antidote. What should be abandoned is the unfavorable side, thinking so is complete ignorance. The antidote to this is also practicing in the Perfection of Wisdom of non-conceptualization, just as the Thus-Come One does not possess gathering and non-gathering. This is the conceptualization of the antidote and the unfavorable side. World Honored One, how to say, and so on. Because of thinking about what is not true, it is thinking. Because it is thinking separated from that, it is conceptualization. Just as the Thus-Come One abandons those, so too is practicing in the Perfection of Wisdom of non-conceptualization. Among them, what is separated from thinking is conceptualization, which is being confused about one's own thinking. The antidote to this is the Perfection of Wisdom that abandons thinking and conceptualization. This is conceptualizing one's own thinking. World Honored One, for example, and so on. That Bodhisattva meditates on the Perfection of Wisdom, and so on. I should meditate on the Perfection of Wisdom. Therefore, thinking that I am close to great Bodhi and far from inferior Bodhi is complete ignorance about the agent. The antidote to that is also the non-conceptualization of the Perfection of Wisdom, because it is similar to the emanation made by the Thus-Come One. This is the conceptualization of the agent. World Honored One, for example