English
The activity is such that his mind is unparalleled, because it is not common to Śrāvakas and Pratyekabuddhas, etc. The mind is vast, and in all ways, without any time limit, it becomes the source of activities for the benefit of sentient beings. The so-called Bodhicitta is the mind of the nature of Bodhi. ཀྱང་ (Tibetan), a particle, means even more. Therefore, the minds of Bodhisattvas are considered to be superior to all sentient beings, and even so, they do not generate pride. What need is there to mention the minds of ordinary people? What does this mean? Why doesn't he have pride in such a mind? Like this and so on, he answers. That mind is no-mind, because on it, neither the grasper nor the grasped appear. If there is no mind, then it is also said that the nature of that mind is luminosity. How is it luminous? Because the mind is not initially associated with desire, etc., because they are temporary by nature. Precisely for this reason, it will not be separated later either. Śāriputra said this, even though he knew that, he asked in order for Subhūti to explain. Like that he said and so on, it is Subhūti's answer to the question. That is non-existent, that is non-existent, because there is nothing to establish it. It is also not like that, because there is something that can harm it. Completely transcending from things and non-things is what can harm it. Is there, means is that not non-existent? Just like that, Subhūti thought but it didn't become clear, in order to become clear he asked, what is that like? Subhūti's answer is that that no-mind is unchanging, non-conceptual, because the mind's nature is luminosity, and it is unchanging because it is not tainted by change. All elaboration is pacified, and it is not the object of all activities, so it is non-conceptual. Therefore, even with such a mind,
Tibetan
མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དེ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་སེམས་མེད་པ་སྟེ་ཉེ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་དང་འགལ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་འདིར་མི་བཟུང་སྟེ། གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དེའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲོ་བ་ཆུང་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གོ །དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་ན་ས་དང་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །སློབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སོ། །མཉེན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཉན་པའོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བའོ། །བཅང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་དོན་དང་གཞུང་གི་དོན་དག
Chinese
不应作，因为那也仅仅是无心之故，意思是仅仅是心之空性。这样一来，心也是无心的，自性光明是所缘。对于那，无有我慢心是行相。如何心上无心呢？即是就近于色等也以色等非有自性而从意义上了解。其后，是指在无心而正确显示之后。如何又，意思是说就是极度显示。如何显示呢？如世尊所说的那样显示为最殊胜。那是何者的殊胜呢？是安住于无有烦恼的。于无有烦恼而入定有两种，与烦恼之战相违的唯一那一个不在此处执取，第二个是暂时的，因为以其安住而安住的缘故。因此，意思是说，这样一来，具有所缘和行相的差别是小暖位。不离般若波罗蜜多，意思是说，由此从那之上也增上，那是小暖位的所缘和行相的差别。因为是小暖位的阶段，所以在后面的阶段中也应当随学。也应当依于十二种因的差别，获得的因是菩提萨埵的暖位等。《教典》中说：“三乘都是因。”。任何声闻和独觉，那些是其各自菩提之因。这以“于声闻地学习”等显示，因为这具有功德，所以是地和基础，是第七种理由。于地，是理由之义。想要学习，意思是想要修习。应当柔软，是听闻正法。应当受持，是念诵。应当执持，是于心中安住。应当读诵，是为了不忘失而念诵。应当完全通达，意思是由于具有意义而成为遍知。应当极度显示，意思是对于其他众生显示意义和正法的意义。
English
It should not be done, because that is also merely due to the absence of mind. It means that it is merely the emptiness of mind. In that case, the mind is also without mind, and self-luminousness is the object of focus. Furthermore, the absence of arrogance is the aspect. How can there be no mind in the mind? It is to understand in essence that even things like form are without inherent existence. 'Then' means after having correctly shown the absence of mind. 'How also' means that it is the meaning of showing extremely. How is it shown? It is shown as the most excellent as the Bhagavan said. Whose excellence is it? It is of those who abide in the absence of afflictions. There are two ways to enter into the absence of afflictions. The one that is contrary to the battle of afflictions is not taken here, because the second is temporary, because it abides by its abiding. Therefore, it means that in this way, having the distinction of object and aspect is the minor heat stage. Not separated from the Perfection of Wisdom means that it increases from that onwards, and that is the distinction of the object and aspect of the minor heat stage. Because it is the stage of minor heat, one should also follow in the later stages. It should also be based on the twelve kinds of causal distinctions. The cause of attainment is the heat of the Bodhisattva and so on. In the scriptures it is said, 'All three vehicles are causes.' Whatever Hearers and Solitary Buddhas, those are the causes of their own enlightenment. This is shown by 'learning in the Hearer's ground' and so on, because this has qualities, so it is the ground and basis, it is the seventh reason. 'In the ground' means the meaning of reason. 'Wanting to learn' means wanting to practice. 'Should be softened' is listening to the Dharma. 'Should be taken' is reciting. 'Should be held' is to abide in the mind. 'Should be read' is to recite for the sake of not forgetting. 'Should be fully understood' means that because it has meaning, it becomes all-knowing. 'Should be shown extremely' means showing the meaning and the meaning of the Dharma to others.
Tibetan
་ བསྟན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་གཞན་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཀུན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བརྟགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཅན་བརྟགས་པ་འདི་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་གང་གིས་ཀྱང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མ་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་མི་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ཚིག་ལས་སོ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདུ་བ་དང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ནི་འདུ་བའོ། །སྒྲ་ལས་གཞན་གྱི་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། གང་དག་ འདུ་བ་དང་འཇིག་པ་གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང༌། དགག་པ་ཡིན་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མ
Chinese
以教法以自身的福德力来摄受其他众生，这是安住于菩提之义。应学处，这是指菩萨。所谓瑜伽，瑜伽即是止观。所谓“做”，即是应当获得。所谓菩萨地，即是从极喜地到法云地之间的十地。方便善巧是指下面将要讲到的，从圆满证悟一切相之后出现的十种相。具有，即是存在。圆满成办，即是全部究竟。这些是因的差别。经论中说：色等生灭离住等，住与观察不可说。这是说色等没有生灭，甚至也不存在仅仅是法的程度，因为这是中等暖位的对境。这个名称也是没有住处，没有分离，这是相。无论是谁，比如菩萨，这个具有法之名称的观察，这是大暖位的对境。这是在蕴、界、佛法未混合之前，任何人都无法用语言表达的，这是相。从那以后，他自己这样说。我不了知，即是不了解其意义。我不了解事物，这是从下面的词句中得出的。我不了解事物，这是指教法。其余的是确定地解说。其余的是确定地解说。不缘，即是现量。不能如实地随见，即是比量。粘附于胸膛的事物本身就是执着于心，这是由非理所作的缘故。积聚和毁灭，从声音中理解的是积聚。从声音中产生其他的确定，这是毁灭。仅仅是名称，即是意义空虚的名称，比如菩萨。如果有人认为积聚和毁灭是能作和所破，那么就会说菩萨不是菩萨。然而，这是极大的过失。
English
To guide others through the power of one's own merit through the teachings is to abide in the meaning of enlightenment. 'To be trained' refers to the Bodhisattva. 'To be in yoga' means yoga is shamatha and vipassana. 'To do that' means to be attained. 'At the level of the Bodhisattva' refers to the ten levels from Joyful to Cloud of Dharma. Skillful means refers to the ten aspects that arise after the complete realization of all aspects, which will be explained below. 'Having that' means existing. 'Completely accomplished' means completely perfected. These are the distinctions of the cause itself. In the scriptures, it says: 'Form, etc., arising, ceasing, separate from dwelling, etc., dwelling, examination, and unspeakable.' This means that form and so on do not have arising and ceasing, and do not even exist merely as the extent of dharma, because that is the object of medium heat. That name is also without dwelling and without separation, that is the aspect. Whoever, like a Bodhisattva, this examination with the name of dharma is the object of great heat. That is the aspect that no one can express in words until the aggregates, elements, and Buddha's teachings are unmixed. He himself said from then on. 'I do not know' means not understanding the meaning. 'I do not know the object' is derived from the following words. 'I do not know the object' refers to the teaching. The rest is definitely explained. The rest is definitely explained. 'Non-perception' is by direct perception. 'Not seeing correctly afterwards' is by inference. The very thing that clings to the chest is clinging to the mind, because it is done by unreasonableness. 'Accumulation and destruction,' what is understood from sound is accumulation. What generates other certainty from sound is destruction. 'Merely by name' means a name empty of meaning, like 'Bodhisattva.' If someone thinks that accumulation and destruction are what can be done and what can be broken, then it will be said that a Bodhisattva is not a Bodhisattva. However, that is a very great fault.