Tibetan
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་སྤྱད་ པར་བྱ་བ་དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཉིད་དེ། དགུ་པོ་གཞན་ནི་ཆ་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་ནི་བཅུ་ཆར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། བསྒྲུབ་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་རལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་པོའི་གཉེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བདག་གིས་ཀྱང་དགའ་ལྡན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་མ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་མེད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལྡན་པ་འམ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་འདས་པ་ ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དུས་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་སྦྱོར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་མ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་དེ་དང་དེར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེའོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅི་ལྟར་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་གང་གི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །འདིར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། །དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་ གཅིག་པ་དང་བདུན་ནོ། །ཚིག་རྣམས་ལ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིགས་སྡེ་ལ་འཇིགས་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིའི་སྒྲ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ལས་གོང་དུ་མཐར་ཐུག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མང་པོའི་ཚིག་ནི་མང་པོའི་དོན་ཏོ། །འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་གསུམ་མོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྔའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པར་ཆ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་དང་གཞན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མི་ཤེས་ཏེ་གང་ཡང་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ལྔ་ནི་ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་ལ་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་དེའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འ
Chinese
彼岸度，于彼行持，当行持者，其行持乃修持。于彼之教诲，乃教诲于修持。于此，薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：世尊）略说之教言唯此而已。其余九者乃略说之分。然于大般若波罗蜜多中，十者皆广说之。如论中所云：“修持与所依，佛等三宝尊，不执不坏尽，道则全执持，五眼与现量，六功德与见道，修名之教诲，当知十体性。”如是说。于修持之教诲，亦于大般若波罗蜜多中，广说远离散乱之十种分别之对治。彼亦吾于兜率天（དགའ་ལྡན།）（Tushita）所作之辨析，于此不述。今当述此。于彼，具有显示色等之体性，于何时少许具有，及不具有亦不真实见，彼时当说具有般若波罗蜜多。彼乃教诲于苦谛。色等之生，灭，遍染，及遍净之法性亦不真实随见，识性即空性，空性即识性。彼乃教诲于集谛。空性乃至无增。于彼则无色等，无苦，无集，无灭，无道，乃至无佛，无菩提。此乃教诲于灭谛。于彼，行持般若波罗蜜多，即布施波罗蜜多等，亦不真实随见具有自性或不具有自性，乃至一切种智，亦不与过去等三时相合，以三时乃显示于空性故。此乃教诲于道谛。蕴与一切种智不合，以其不可得故。如是，于界亦非，于处亦非，于彼
English
The practice of the other shore is cultivation. The instruction on it is the instruction on cultivation. On this very point, the Blessed One (Bhagavan) has given a concise teaching, which is just this much. The other nine are only partially mentioned. However, in the great Prajnaparamitas, all ten are extensively taught. As it is said in the treatise: "Cultivation and the objects of reliance, The Three Jewels such as the Buddha, Non-attachment, non-destruction, The path is completely grasped, The five eyes and direct perception, The six qualities and the path of seeing, The instruction called meditation, Know that it is of ten natures." It is said that the instruction on cultivation also extensively teaches the antidotes to the ten kinds of distractions from the great Prajnaparamitas. I have also explained it in Tushita (དགའ་ལྡན།) (Tushita), but I will not mention it here. Now I will explain this. In that, the nature of showing form, etc., when one has a little bit, and does not truly see the absence of it, then one should say that one has Prajnaparamita. That is the instruction on the truth of suffering. The arising, ceasing, complete defilement, and complete purification of form, etc., are also not truly seen, the nature of consciousness is emptiness, emptiness is the nature of consciousness. That is the instruction on the truth of origin. Emptiness is up to no increase. In that, there is no form, etc., no suffering, no origin, no cessation, no path, and even no Buddha, no Bodhi. This is the instruction on the truth of cessation. In that, practicing Prajnaparamita, such as the perfection of generosity, etc., one does not truly see having self-nature or not having self-nature, up to all-knowingness, and does not combine with the three times such as the past, because the three times are shown in emptiness. This is the instruction on the truth of the path. The aggregates and all-knowingness do not combine, because they are not found. Likewise, it is not in the realms, it is not in the sources, in that
Chinese
并非在于度，并非在于菩提之方，并非在于佛。因为彼者不可得之故。如是，不应将彼与佛结合。因为彼者不可得，故彼与彼亦非是，因为彼者不可得之故。如是，不在菩提中，菩提亦不在彼中。如是，佛陀即是一切相智，彼即是佛。菩提即是彼。彼即是菩提。此乃是佛陀僧宝之教诲。丝毫也不应结合，如何也不应行持。如是，为了何故不应行持般若波罗蜜多，如是菩萨们之广大事业乃是殊胜之结合。此乃是空性之瑜伽，因此压倒一切其他瑜伽而安住。此乃是法宝之教诲。于此，僧宝乃是不退转菩萨之僧团。彼等二十人于经中已宣说。因此，论典中说：根钝与根利，信与见得，族姓至族姓，一生补处生起后，作者与非作者往色究竟天，三跳往有顶边际，断除色欲，现见现法寂止身，犀角喻者与二十者。如是，以信随行，以法随行，以信倾慕，以见获得，生于天族至天族，生于人族至人族，一生补处与七者。词句中亦有词句之一部分进入，譬如怖畏处称为怖畏处。总的词语中亦有差别进入，譬如生于天。因此，于中阴身中完全寂灭，生后完全寂灭，以现行造作寂灭，以现行不造作寂灭，有四种。往色究竟天之间，而非从彼之上达到边际。色究竟天之边际之义。跳跃者。
English
It is not in transcendence, not in the direction of enlightenment, not in the Buddha. Because that itself is not perceived. Likewise, one should not combine that with the Buddha. Because that itself is not perceived, that and that are also not, because that itself is not perceived. Likewise, it is not in enlightenment, and enlightenment is not in that. Thus, the Buddha himself is all-knowing, that itself is the Buddha. Enlightenment itself is that. That itself is enlightenment. This is the instruction to the Buddha Jewel. One should not combine it in any way, one should not practice it in any way. Just as one should not practice the Perfection of Wisdom for any reason, so the great activity of the Bodhisattvas is a supreme combination. This is the yoga of emptiness, therefore it remains overpowering all other yogas. This is the instruction to the Dharma Jewel. Here, the Sangha Jewel is the assembly of non-returning Bodhisattvas. These twenty individuals are taught in the Sutra. Therefore, it is said in the treatise: Dull and sharp faculties, faith and vision attained, from lineage to lineage, born as one-interruption, doers and non-doers go to Akanistha, three leaps go to the ultimate end of existence, those who have destroyed desire for form, manifest the body of peace in this life, the solitary rhinoceros and the twenty. Thus, following with faith, following with Dharma, admiring with faith, attaining with vision, being born from the race of gods to the race of gods, being born from the race of humans to the race of humans, one interruption and seven. In words, one part of the word also enters, for example, a place of fear is called a place of fear. A distinction also enters into a general term, for example, born as a god. Therefore, completely passing into nirvana in the intermediate state, completely passing into nirvana after birth, passing into nirvana by manifest action, and passing into nirvana by non-manifest action, there are four kinds. Going to Akanistha, but not reaching the limit above that. The meaning of the limit of Akanistha. The leaper.
Chinese
了知众多的词语是众多的意义。增加，一半增加，以及在一切处死亡和转移，这三种。到达有顶的边际，脱离色界的贪欲，在现法中获得寂灭，以身体证悟，以及独觉，这五种。这些也因为包含在般若波罗蜜多之中，所以只是略微开示了修持的教导。那是对僧伽宝的教导，如此开示就是对三宝的教导。菩萨以身语意三门行持六度，身语意三门也不可得，度也不可得，那是对不执著的教导。从不了解色等，到不了解无上正等菩提之间，是对完全不疲厌的教导。在那每一个方向，都能见到如恒河沙数般的如来，并从他们那里获得教法，供养僧伽，以及见到清净的佛土。不了解所有那些以及自他，行持度，以及圆满佛法之间，所有那些也是不了解，如此行持是为了完全摄持一切，所以是对摄持道的教导。之后将获得五眼和六神通，不了解那些，无论了解什么，所有那些也是不了解，并且不可得。其中五眼是肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。其中肉眼是见到诸色。天眼是见到无色者，死亡和转移，以及出生。慧眼是不执著一切法。法眼是不执著圣者及其法。佛眼是不执著一切法的一切相，那是对五眼的教导。六神通是什么呢？神
English
The words of knowing many are the meaning of many. Increasing, half increasing, and dying and transferring in all places, these three. Reaching the edge of the peak of existence, being free from desire for form, attaining nirvana in the present dharma, realizing with the body, and solitary buddhas, these five. These are also included in the Prajnaparamita, so it is only a slight indication of the teachings for practice. That is the teaching to the Sangha Jewel, and such teaching is the teaching to the Three Jewels. Bodhisattvas practice the six perfections with body, speech, and mind, and body, speech, and mind are also not apprehended, and the perfections are also not apprehended, that is the teaching to non-attachment. From not understanding form, etc., to not understanding the unsurpassed perfect complete enlightenment, it is the teaching to complete non-weariness. In each of those directions, one sees tathagatas as numerous as the sands of the Ganges, and receives teachings from them, makes offerings to the Sangha, and sees pure Buddha-fields. Not understanding all those and self and others, practicing the perfections, and completely perfecting between the Buddha's dharmas, all those are also not understanding, such practice is for completely grasping everything, so it is the teaching to grasping the path. Then one will obtain the five eyes and six superknowledges, not understanding those, whatever one understands, all those are also not understanding, and are not apprehended. Among them, the five eyes are the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the dharma eye, and the Buddha eye. Among them, the flesh eye sees forms. The divine eye sees the formless ones, death and transfer, and birth. The wisdom eye does not apprehend all dharmas. The dharma eye does not apprehend the noble person and his dharmas. The Buddha eye does not apprehend all aspects of all dharmas, that is the teaching to the five eyes. What are the six superknowledges? Miraculous