Tibetan
བ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་དུས་སུ་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་ཐགས་འཐག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་བདུན་གྱིས་གསལ་ནས་འབད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་ གིས་འབྱུང་བ་གོམས་པར་བྱས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ནི་བླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང༌། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་འདུལ་ལོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ་དེས་ན་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་དང༌། སྣང་བ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་གཞན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་འདས་པའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བས་ལད་ཅེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་བྱས་པས་བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་དོན་དང་བསྟན་པས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལུང་འབོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་ལ་སེམས་པ་ལ་སེམས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་མི་ཞུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ངེས་བར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་དོ། །མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྱོ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྡུད་པ་ན་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གསོང་ པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་རགས་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ན་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་བར་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐོང་བས་སོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། མོས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཇོམས་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། གཡེང་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དངང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྐྱོན་མེད་པ་རང་གིས་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ལ་མི་དངང་ཞིང་དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། འབད་པ་མེད་པར་རང་གི་འབྱུང་བས་དངང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དངང་བ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ན་འདི་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ནས་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
Chinese
直到成为“住”的阶段也是如此。“完全寂静”的意思是，在具备的时期，贪婪和不悦等得以平息，就像痛苦一样。“一心一意”是指，专注于一个目标，与纺织相似，像那样一心一意地去做，就是一心一意。“通过七种心的过失来澄清，并努力使之自然而然地产生”，这就是它的意思。“平等安住”的意思是，习惯于自然而然地产生，从而自然而然地成就，并且由于自然而然地产生，而使心专注于正确的对境，这就是它的意思。正如《经庄严论》中所说：“心专注于对境，不使它持续散乱。一旦迅速察觉到散乱，就应再次专注于此。有智慧者应逐渐地，将心向内收摄。为了见到功德，调伏心于禅定。为了见到散乱的过患，应平息对它的不悦。因此，精进守护者，通过对心进行明显的造作，获得自然而然的生起。一旦习惯了，就不再需要造作。如果成就了止观，就会产生与之相伴的智慧，即见、智、慧、显现，这就是胜观。这两者都是从修习中产生的智慧。因此，为了开示它，世尊才说了‘然而’等等。‘如果’是一个连接词，意思是‘如果’。‘像这样’是指‘我又’等等。‘说且’的意思是，虽然最初是现在发生的，但由于接近过去，所以通过‘且’这个词尾，就变成了‘如果说’。‘说的意义和教导’是听闻所生智慧的特征。‘引用圣教’是思考所生智慧的特征。‘现前’是句子的剩余部分。“心不退缩”是指，对于如何获得的那个意义，在思考时，心不特别减弱，不退缩，为了在那时确定地审查。“不完全退缩”是指心。
English
It is also the same until it becomes the stage of "abiding." "Completely pacifying" means that during the time of possessing it, greed and displeasure, etc., are pacified, just like suffering. "Single-pointedness" refers to focusing on one object, similar to weaving, and doing it in such a single-minded way is single-pointedness. "Clarifying through the seven faults of the mind and striving to make it arise naturally" is the meaning of that. "Equanimity" means that having become accustomed to arising naturally, it is spontaneously accomplished, and because it arises naturally, the mind is held on the correct object, that is the meaning of that. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Having fixed the mind on the object, do not let it continuously wander. Having quickly realized the wandering, one should again apply it to that. The wise should gradually gather the mind inward. Then, in order to see the qualities, subdue the mind in samadhi. In order to see the faults of distraction, one should pacify the displeasure towards it. Therefore, the diligent guardian, through manifestly fabricating the mind, obtains natural arising. Once accustomed to it, there is no need to fabricate. If calm abiding is accomplished, wisdom that engages with it will arise, namely, view, intelligence, wisdom, and appearance, which is insight. Both of these are wisdom arising from cultivation. Therefore, in order to show it, the Bhagavan spoke of 'however,' etc. 'If' is another conjunction, meaning 'if indeed.' 'Like this' refers to 'I again,' etc. 'Saying and' means that although it initially occurs in the present, because it is close to the past, by adding the suffix 'and,' it becomes 'if said.' 'The meaning of saying and teaching' is the characteristic of wisdom arising from hearing. 'Quoting scripture' is the characteristic of wisdom arising from thinking. 'Manifestly done' is the remainder of the sentence. "The mind not shrinking" means that in contemplating the meaning of how it was obtained, the mind does not particularly diminish, does not shrink, in order to ascertain it at that time. "Not completely shrinking" refers to the mind.
Chinese
也不随顺相续，不怯弱。所谓“不畏惧”，是因为心性本净。对于已经外散的心，也能完全知晓并收摄，不会感到厌倦。所谓“不会变得粗糙”，是指心变得非常稳定，但也不会因为本性粗糙的觉悟而向外散乱，而是越来越精细，不会感到厌倦。所谓“其”，是指菩萨。所谓“心不向外”，是指安住于禅定，但仍然处于中间状态。即便如此，也要调伏自心，因为能见到禅定的功德。所谓“不舍弃而向外”，是指对禅定没有贪恋和执着，因此不会产生散乱，因为能见到散乱的过患。所谓“不恐惧”，是指即使生起贪心和不悦等，也不会感到恐惧，但仍然会降伏它们，因为能见到散乱的过患。所谓“不惊慌”，是指对于心无过失，自性自然生起的任何作为，都不会惊慌，这就是“做”的意思。所谓“不会惊慌”，是指心会变得正直，不会无缘无故地惊慌和正直地惊慌，因为自性成就就是自然生起，这就是“执持”的意思。为了显示真实义的菩萨等，所以才说了“此即是”等。此禅定即是菩萨，因为是心的殊胜之处。所谓“此即是”，是指与此相应的即是般若波罗蜜多和教诫。如果与这两者完全相应，就是“安住于此”，安住于此禅定就不会舍弃此禅定，这即是与教诫相联的随顺教导。因此，在如此发心之后，从“从那时起”等开始，到教诫和随顺教导为止，就是为了修行而教导，即初学者如何修习般若的
English
Also, do not follow continuously, and do not be timid. The so-called "not being afraid" is because the nature of the mind is pure. Even for a mind that has wandered outward, one can fully know and gather it back without feeling weary. The so-called "not becoming coarse" means that even if the mind becomes very stable, it will not scatter outward due to the coarse realization of its nature, but will become increasingly refined without feeling weary. The so-called "that" refers to a Bodhisattva. The so-called "the mind not turning outward" means abiding in samadhi, but still being in an intermediate state. Even so, one must tame one's own mind, because one can see the merits of samadhi. The so-called "not abandoning and turning outward" means that there is no attachment or clinging to samadhi, so there will be no distraction, because one can see the faults of distraction. The so-called "not being afraid" means that even if greed and displeasure arise, one will not be afraid, but will still subdue them, because one can see the faults of distraction. The so-called "not being alarmed" means that for any action that arises naturally from the faultless nature of the mind, one will not be alarmed, and this is the meaning of "doing." The so-called "not being alarmed" means that the mind will become upright, and there will be no causeless alarm or upright alarm, because self-accomplishment is natural arising, and this is the meaning of "holding." In order to show the Bodhisattva of true meaning, etc., the words "this is it" and so on are spoken. This samadhi is the Bodhisattva, because it is the excellence of the mind. The so-called "this is it" means that what corresponds to this is the Prajnaparamita and the instruction. If one is fully in accordance with these two, it is "abiding in this," and abiding in this samadhi will not abandon this samadhi, which is the sequential teaching connected with the instruction. Therefore, after generating such a mind, from "from that time on" and so on, up to the instruction and sequential teaching, it is to teach for practice, that is, how a beginner should practice the Prajna.