Tibetan
འོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་དྲི་མ་རགས་པར་སྔར་བསལ་ནས། ཕྱི་ནས་ཕྲ་བ་སེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྔ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ནས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནས་གཉིས་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པས་སོ། །འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་བརྩོན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་པ་ནི་ལས་ཅི་ཙམ་ ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཛེས་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དབང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །འཁོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ལའོ། །འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ལའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་མི་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ལའོ། །རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་གཉི་གས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉེས་པ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོས་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་པའོ། །རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གནས་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི་ རྟོགས་སླའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོ་ཞིང༌། བསྔོས་ནས་ཡང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །གང་ཡང་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ཡང་རྟོག་པ་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། བྱིས་པས་མི་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་བའོ། །ཁོ་ན་ནི་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོག་གོ །གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོབ་བོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་གཉི་ག་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །གྲངས་ནི་བགྲང་བའོ། །ཟད་ པར་མི་ནུས་པ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ལྷག་མའི་ཚིག་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཚིག་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆ་ཡིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་འདིས་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའོ། །དེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པར་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བཟོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས། ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ དུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅྭ་བ
Chinese
哦！如果问怎样呢？因此，小、中、大等，以小之小等差别，这样说了。小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大，因此，不相符的方面也是九种。其中，道的自性是顺应而生的。那些不相符的方面是不相符而灭的。大之大，大之中，到小之小之间。那个不相符的方面，也应以修习之道来断除，即烦恼的分别念。首先按次第去除粗大的垢染，之后去除细微的。同样，对于心也是如此。其中，第一是如是等所说。第二是以如是等所示。之后五个是从“另外”等五个到“最多数增长”等五个之间所说。现在两个是从“另外”一个到“善现请问”之间所说。如是，是按照所说次第。修习时，是寂止。近于作意时，是胜观。完全了知，是二者。极善结合，是寂止等。努力，是精进于胜观。勤奋，是精进于二者。薄伽梵亲自提问是：要做多少事呢？自己回答是：例如等等。成为最初的意义是美丽。被他人完全掌握，是他人的控制。无力，是没有能力。轮回，是出生的延续。舍弃，是断除。背向，是为了未来不生。最终产生，是产生先前的尽头和之后的尽头。如是所说
English
Oh! If asked how? Therefore, small, medium, and large, etc., are distinguished by small of small, etc., it is said. Small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large, therefore, the discordant aspects are also nine kinds. Among them, the nature of the path itself arises in accordance. Those discordant aspects cease discordantly. Large of large, large of medium, to small of small. That discordant aspect should also be abandoned by the path of practice, which is the conceptual thought of afflictions. First, remove the coarse impurities in order, and then remove the subtle ones. Similarly, it is also the same for the mind. Among them, the first is said by "thus" and so on. The second is shown by "like this" and so on. Then the five are said from "another" five to "increasing the most" five. Now the two are said from "another" one to "Subhuti's question." Thus, it is according to the order of what was said. When practicing, it is shamatha. When closely attending, it is vipassana. Completely knowing is both. Perfectly combining is shamatha, etc. Effort is diligence in vipassana. Diligence is diligence in both. The Bhagavan himself asked: How much work should be done? He himself answered: For example, etc. Becoming the initial meaning is beautiful. Being completely controlled by others is the control of others. Powerless is without power. Samsara is the continuation of birth. Abandoning is cutting off. Turning away is for the sake of not being born in the future. Ultimately arising is the arising of the previous end and the subsequent end. As it is said
Chinese
其后也如前。如何说，如何近示者，是说与示。学是于止住。分别是以胜观。近心是二者。如是瑜伽行者，是入于修。仅此是示一业。第二，从“以何等过失”至“而遍舍”之间所说，此是修道小之小。善现，如是等所说，如是者，如才说。业几许等，是于极多劫之终成办，及从正等菩提退转之过失而遍舍。菩萨云何等至超胜之间，是说差别，故彼者，是行布施故。此即超胜者，是以多福超胜。何者，故为此何者等所说。此是修道小之中。复次，善现等所说，布施是施舍。善安立者，是无有顾惜。此是修道小之大。复次，善现等，作意是安住。此是修道中之小。复次，善现等二者是易解。复次，善现等，法之布施彼亦从般若波罗蜜多所说之回向而回向。此是修道大之小。善现复次等，法之布施彼从般若波罗蜜多所说之回向而遍回向，回向后又于内正安立而瑜伽行。此是修道大之中。何者彼于内正安立者，是不离般若波罗蜜多。此是修道大之大。善现之请问等所说，此处生多福德耶？
English
The following is as before. What is meant by "how it is taught" and "how it is closely shown" is teaching and showing. Learning is in calm abiding. Discrimination is through higher vision. Close attention is both. Thus, the yogi is entering into meditation. This much shows one action. Secondly, from "with what faults" to "completely abandon," it is said that this is the smallest of the small path of meditation. Subhuti, as it is said, "thus," is as just said. How much action, etc., is to accomplish at the end of extremely many eons, and to abandon the faults of turning away from perfect enlightenment. From "What Bodhisattva" to "superior," it is said to be different, so that is because of giving. This very superior one is superior with many merits. What is it? Therefore, what is said, etc. This is the middle of the small path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., giving is giving away. "Well established" means without hesitation. This is the great of the small path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., attention is abiding. This is the small of the middle path of meditation. Furthermore, Subhuti, etc., the two are easy to understand. Furthermore, Subhuti, etc., the giving of Dharma is also dedicated by the dedication spoken from the Perfection of Wisdom. This is the small of the great path of meditation. Subhuti, furthermore, etc., the giving of Dharma is completely dedicated by the dedication spoken from the Perfection of Wisdom, and after dedicating, it is again rightly established within and practiced in yoga. This is the middle of the great path of meditation. Whoever rightly establishes it within is inseparable from the Perfection of Wisdom. This is the great of the great path of meditation. Subhuti's question, etc., said, does it generate much merit here?
Chinese
对此多有讲述。因此，具寿善现的提问是，显现造作就是分别念。同样，福德显现造作也是分别念。因此，福德越多，分别念也越多，这样说可以吗？回答是，世尊所说的是，从具寿善现到生起无量之间。此处修习的道，因为没有如实存在的自性，所以是空性。孩童不了解的就是空性。仅仅就是唯一。同样，对于显现来说，极度显现就是显现。从不显现变为显现就是显现，这是极度显现的意思。同样，对于下面的也要观察。因为没有自主，所以积聚。因为不是能被执取的，所以是空虚的。因为没有执着，所以没有精华。如是等等就是精华等。其余的容易理解。这是回答生起无量福德的提问。具寿善现的祈请等等，差别就是不同。分别就是不同就是使之不同。为了分别那些，两个都要抓住。无量就是完全断除了粗大。数量就是计数。不能穷尽就是不穷尽。世尊，无论什么色等等，都容易理解。剩余的词是赘词，是主要词的意思。不穷尽就是像虚空一样。无量也同样像虚空一样。那些法就是不穷尽，无量，空性，无相等等。说就是像声音一样，也是各种各样的。这样，虽然意义相同，但是以部分来分别，就是不同的意思。因此，这里说的是证得教法，教法就是以此来指示，所以是教法，就是慈悲。证得它就是具有共同的因。它既是，也是教法，所以是证得教法。这里经书中说，无量等等的教法，不是胜义谛所能容忍的，世俗谛