Tibetan
བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་གང་གསུངས་པའོ། །གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པར་གང་བསྟན་པའོ། །གང་འགག་པའི་ཆོས་ཞེས་འདིར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཟླས་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །མ་བྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པའི་འགོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འགག་པ་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་བརྟགས་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ནི་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པའོ། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་འམ། གཉིས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མའོ། །མ་བསྒོམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤངས་པའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ངོ༌། །མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །མཚན་ཉིད་གང་ལགས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནི་གོམས་པ་ཙམ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཟབ་པའོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་རྒྱང་རིང་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟབ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བསྟན་ནས། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཞི་བ་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འདི་ནི་འཁོར་བ་དང༌། འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་དེར་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཟད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཁྱབ་པས་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གཟུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ལྡང་བའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་མོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉིན་པར་དང་འདྲ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིན་པར་རོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉིན་པར་ཁྱད་པར་དུ་གོམས་པར་གྱུར་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་འཕེལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲིས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པའོ། །འདིར་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་འདུ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །ལོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །སེམས་དང་སེམས་པ་དང༌། བློ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །བློ་འཁྲུལ་པས་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའོ། །ལུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ཕམ་པ་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །ལན་གླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གོ ། ཆོས་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའིའོ། །སྐྲག་པ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྐྲག་པ་སྐྱེས་པ་ནི་དངང་བའོ། །སྐྲག་པ་དེ་རྒྱུན་སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངང་བའོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ
Chinese
“何为甚深之生”者，乃所说之生也。“何为有灭之法”者，乃刚逝去所显示者也。“何为灭之法”在此复述者，乃是重复之故也。“何为心”者，乃何为心之流也。“非生非灭之法”者，乃无始无终也。“何法”者，乃言说之涅槃之灭也。“自性灭”者，乃自性之灭也。“法性”者，乃空性也。此乃甚深之灭也。“如是住耶”者，如若虚空存在多久，如是真如不变异否？答曰：“非也”，是说以常续衡量之故也。是故作此意。“真如甚深”者，乃正智亦细微之故也。此乃真如甚深也。“真如有心耶”者，乃其为知性之故，是彼之所依也。答曰：“非也”，乃知与所知不可为异之故也。“心即真如耶”者，意指体性一故也。“离真如而有耶”者，乃体性各异之故也。答曰：“非也”，乃体性虽异，然为其自性故也。是故虽为所取，然非名为真如，此乃所知甚深也。“如实随见耶”者，乃心之自性也。答曰：“非也”，乃非能取之故也。是故虽非能取，然心乃能知，此乃知性甚深也。“于甚深行耶”者，乃般若波罗蜜多之义也。“周遍行”者，乃所缘之相也。“不入”者，乃不生也。“无有行者”者，乃不显现也。此乃行持甚深也。“于相行耶”者，乃二之相，或非二之相也。答曰：“非也”，乃无二之相与无非二之相也。“相”者，乃二与非二之相也。“未修耶”者，乃未舍弃也。
English
"What is the profound birth?" refers to the birth that was spoken of. "What is the nature of cessation?" refers to what was shown immediately after passing away. "What is the cessation of dharma?" is repeated here because it is a repetition. "What is mind?" refers to the continuum of mind. "The nature of non-arising and non-ceasing" refers to that which is without beginning or end. "What dharma?" refers to the cessation that is spoken of as nirvana. "Cessation by its own nature" refers to cessation by its very nature. "The nature of dharma" refers to emptiness. This is profound cessation. "Does it abide thus?" means, as long as space abides, will suchness remain immutable? The answer is "No," which is stated because it is examined by continuity. Therefore, this is the intention. "Suchness is profound" because even correct wisdom is subtle. This is profound suchness. "Does suchness have mind?" means, because it is knowing, it is its basis. The answer is "No," because it is not reasonable for the knowable to be different from knowing. "Is that mind suchness?" means, it is of one characteristic. "Is it separate from suchness?" means, by the difference of characteristics. The answer is "No," because although the characteristics are different, it is its nature. Therefore, although it is to be grasped, it is not called suchness. This is profound knowable. "Is it truly seen?" refers to the nature of mind. The answer is "No," because it is not the grasper. Therefore, although it is not the grasper, mind is the knower. This is profound knowing. "Does it engage in the profound?" refers to the meaning of the Perfection of Wisdom. "Completely wandering" refers to the sign of the object. "Not entering" means not arising. "There is no wandering" means not appearing. This is profound conduct. "Does it engage in signs?" refers to the sign of duality or the sign of non-duality. The answer is "No," because there is no sign of duality and no sign of non-duality. "Sign" refers to the sign of duality and non-duality. "Not cultivated?" means not abandoned.
Chinese
哦！“不是”的意思就是舍弃。这是无二的甚深之处。怎么样叫做怎么样呢？“相被破坏”的意思是，认为佛的一切法没有完全圆满。善现回答说：“世尊”等等，这里说“就在这里”的意思就是指生。为什么呢？又说了“如果”等等，说“会变成声闻”的意思就是不会变成正等觉。世尊等等是结尾。什么是相的相呢？就是所有法的相和法性的相都要知道。完全熟悉就是仅仅习惯而已。这是善巧方便的甚深之处。其中的八种甚深是远离菩提的，其余的是接近的，这样就显示了八种甚深。显示了不退转的学道者之后，要讲述有寂平等性。因此，论典中说：诸法如梦故，有寂不分别。这里说，把这个认为是轮回，那个认为是涅槃，这样分别执着轮回和涅槃，知道轮回和涅槃的平等性是修习的道，因为不缘那些，所以一切法都像梦一样显现。不是真实的遍计所执是轮回，在那里也仅仅是错乱而已，错乱灭尽不就是涅槃了吗？什么时候知道那些是平等性呢？如果修道现前，就真实知道一切法无我等等吗？如果这样说，这在见道中也没有，那么比这修道的差别又有什么呢？因此，因为这遍及于此，所以认为这是知道平等性。那也是不缘的，生起的觉知是错乱，因为和梦一样，所以是梦。修道的真实智慧就像白天一样，因为是自身，所以是白天。那在什么时候具有呢？如果特别习惯白天，在梦中般若波罗蜜多也会增长，那是经中说从那以后
English
O! "Not" means to abandon. This is the profoundness of non-duality. How is it called how? "The characteristics are destroyed" means that all the Buddha's teachings are not completely fulfilled. Subhuti replied, "World Honored One," etc. Here, "right here" means birth. Why? Also said "if" etc., saying "will become a Shravaka" means will not become perfect enlightenment. World Honored One, etc. is the ending. What is the characteristic of the characteristic? That is, all the characteristics of the Dharma and the characteristics of the Dharma nature must be known. Complete familiarity is just getting used to it. This is the profoundness of skillful means. The eight profoundnesses are far from Bodhi, and the rest are close, thus showing the eight profoundnesses. After showing the assembly of non-retreating learners, the equality of existence and peace should be discussed. Therefore, it is said in the treatise: Because all dharmas are like dreams, existence and peace are not distinguished. Here it is said that considering this as Samsara and that as Nirvana, thus distinguishing and clinging to Samsara and Nirvana, knowing the equality of Samsara and Nirvana is the path of practice, because those are not objectified, all dharmas appear like dreams. The unreal, completely conceptualized is Samsara, and there it is only confusion, isn't the extinction of confusion Nirvana? When will those be known as equality? If the path of practice manifests, will all dharmas be truly known as selflessness, etc.? If so, this is not even in the path of seeing, then what is the difference between the path of practice and this? Therefore, because this pervades this, it is considered to know equality. That is also not objectified, the arising awareness is confusion, because it is like a dream, so it is a dream. The true wisdom of the path of practice is like daytime, because it is oneself, so it is daytime. When will that be possessed? If one is particularly accustomed to daytime, Prajnaparamita will also increase in dreams, which is said in the sutra from then on.
Chinese
从名为具慧舍利子处，至名为“如何增长”之间提问。从名为“善现说”处，至名为“将增长”之间回答。名为“无分别”者，是无分别的差别，即无分别与无差别。名为“于般若波罗蜜多习练”者，是于修习之道习练。此处是了知轮回与涅槃平等性。从名为“舍利子说”等处，此处以梦之语词，即是说梦本身。名为“灭尽之想”者，灭尽即是涅槃，说是其之想。于真实义之分别，即是分别。邪谬即是分别。如是者，是如虚空一般，如如来一般。心与作意，以及智慧与分别，意义相同。寂静者，是无自性。以错乱之智慧，以无有本身作为相，而成为所缘。名为作意者，是易于理解。于身体之现前者，是身体之所依。因此，邪谬是成为身体之现前。身体也成为现前，因此此义者，是辩论者。将成为回答者，即是成为作答者。无败者，是慈爱之异名。以何法而成为回答者，即是慈爱。应回答者，即是提问者。以何法者，即是词语。以何法之者，即是舍利子之。生起恐惧者，是生起恐惧。真实生起恐惧者，是惊慌。彼恐惧持续生起者，是极度惊慌。生起力量者，是以修习之力之习气。此处经论中说：“无业等诤论之，回答如是已宣说。”此是对于轮回与涅槃平等性辩论之回答。应说清净刹土无有能胜者，因此经论中说：“有情世间如是，器世间不清净，于彼以成办清净，佛土即是清净。”