Tibetan
། གང་གི་ཚེ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྣག་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། དེ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་གང་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། དག་པའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་རོ། །གང་མ་དག་པ་དེ་ནི་གཅན་གཟན་དང༌། ཆོམ་ རྐུན་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདི་དག་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བགྲོད་དཀའ་བའི་ས་ནི་དགོན་པའོ། །གཅན་གཟན་གྱིས་མཚོན་པའི་དགོན་པ་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པའོ། །ཆུས་སྦངས་པའི་དགོན་པ་ནི་ཆུའི་དགོན་པའོ། །གལ་ཏེ་འམ་འོན་དེའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་བཙལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །གང་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡོད་པའོ། །བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་འདི་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་གཏོང་བ་ཡོད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ནད་ཀྱི་དགོན་པ་ནི་འགོ་བའི་ནད་དོ། །དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པའི་ཚད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའ་མེད་པའོ། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་འདི་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རེག་པར་བར་སྣང་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དབང་དུ་གྱུར་བའོ། །ཚད་ཡོད་པ་ནི་ཚད་ངེས་པའོ། །མ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས་གནོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོས་མཚོན་པ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་གཅུ་དགུ་པའོ།། །། སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། དེ་ཡི་རྟགས་དང་མཚན་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདིའི་ཡུལ་ནི་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཐོག་མར་གོམས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་མཚན་མ་དང་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡུལ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མ་ཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །སྐབས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དཔའ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །རྩལ་ཆེ་བ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྨྲ་བར་ནུས་པའོ། །ནན་ཏན་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དེར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚོན་ཆ་དང་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲབ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྗེད་པ་མེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དགྲ་སྟེ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ས་ལ་མི་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་དང་གནས་པའོ། །ཅི་ལ་མི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་བརྟེན་པ་ལ་འགོག་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལ་མི་རྟེན་པའོ། །མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་བཀག་པས་མི་གནས་པའི་ཐབས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་འཇོག་པའོ། །ལྟུང་དུ་མི་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མི་སྟེར་བའོ། །མདའ་འཕངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ལྷུང་དུ་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་བར་མ་དོར་རྟོགས་པ་དེ་སེམས་དང་སེམས་གཞན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་ བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེ
Chinese
何時何地出現一位佛，那就是充滿光輝的佛土。那清淨就是完全的清淨。那在何處顯現呢？在清淨的世界中顯現。不清淨的地方就是野獸和盜賊等。同樣，不清淨的器世界就是野獸的寂靜處等。因此，為了成就自己的佛土完全清淨而證得佛果，從諸大佛母處廣說了“願我的佛土在任何方面都不要變成這樣”。這裡簡略地說，從“舍利子”開始，到“完全圓滿”為止所說的內容，是通過揭示對恐懼等的否定，並依賴於此，來表達“另外”這個詞語。難以進入的地方是寂靜處。以野獸為代表的寂靜處是野獸的寂靜處。被水淹沒的寂靜處是水的寂靜處。如果或者“འོན་”這個詞的意思是“如果”。“天人的享受”等，要和“在我的佛土中一切”這個詞語聯繫起來，表示尋找血等食物。完全捨棄一切財產是善的根本。所謂“在此”指的是器世界。所謂“具有安樂”指的是有安樂。對於這些與安樂相遇的事物來說，捨棄安樂就是與安樂相遇。一切就是一切處。“疾病的寂靜處”指的是傳染病。所謂“僅僅如此”指的是心的剎那的尺度。所謂“無始的邊際”就像這樣，是無邊際的。對於無分的部分的剎那來說，是沒有邊際的。所謂“那這個”指的是任何。“未曾出現”指的是以前沒有，這是從《十萬頌般若波羅蜜多》中說的。這是佛土完全清淨。從“那時的眷屬”到本章結束，所說的是從那裡所顯示的教法中所產生的。所謂“沒有貪著”指的是不接觸的虛空。所謂“虛空”指的是僅僅虛空。完全成就就是被掌握。所謂“有尺度”指的是尺度確定。所謂“不會變得好”指的是痛苦。
English
Wherever and whenever a Buddha appears, that is a field of radiant light. That purity is complete purity. Where does it appear? It appears in a pure world. What is impure is wild animals and thieves, etc. Similarly, an impure vessel world is a solitary place for wild animals, etc. Therefore, in order to accomplish the complete purification of one's own Buddha-field and attain Buddhahood, it is extensively taught from the great mothers, "May my Buddha-field not become like this in any way." Here, what is said briefly, from "Shariputra" to "complete perfection," is to express the word "also" by revealing the negation of fear, etc., and relying on it. A place difficult to enter is a solitary place. A solitary place represented by wild animals is a solitary place for wild animals. A solitary place submerged in water is a solitary place of water. If or "འོན་," the meaning of that word is "if." "The enjoyment of the gods," etc., should be connected with the word "everything in my Buddha-field," indicating the search for food such as blood. Completely abandoning all possessions is the root of virtue. What is called "here" refers to the vessel world. What is called "having happiness" means having happiness. For those who encounter happiness, abandoning happiness is encountering happiness. Everything is everywhere. "The solitary place of disease" refers to infectious diseases. What is called "just that much" refers to the measure of a moment of mind. What is called "beginningless limit" is like this, it is limitless. For a moment without parts, there is no limit. What is called "that this" refers to anything. "Unarisen" means not existing before, which is said in the Hundred Thousand Prajnaparamita. This is the complete purification of the Buddha-field. From "the retinue at that time" to the end of the chapter, what is said is what arises from the teachings shown there. What is called "without attachment" refers to the untouched space. What is called "space" refers to only space. Complete accomplishment is being mastered. What is called "having measure" means the measure is certain. What is called "will not become good" refers to suffering.
Chinese
所损害的缘故。剩余的容易理解。用姐妹恒河天女来象征的是那一品。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生寂所著，名为《精华妙义》，第十九品完毕。 第五节，讲述顶峰的现观。 在宣说了清净佛土之后，将要讲述善巧方便，因此在论典中说：此之境与加行，超越诸怨敌，不住如是力，不共之体性，无染不缘及，相与愿皆尽，彼之相与无相，善巧方便有十种。如是宣说。此善巧方便之境最初应讲述，之后是最初应串习的加行。之后是十种善巧方便的分类，即超越诸怨敌等。对于何者相与愿皆尽，则称其为彼。之后从“世尊”至“不现前行”之间，宣说了境。以“空性三摩地”来说明无相、无愿以及接近菩提分等，因此，空性是指空性三摩地。三摩地是持续不断。应如何观察呢？宣说了“色”，彼是指空性。“法性”是指法的自性。“以法性”是指成为法之精华。真实之边是指唯为空性之边，是为真实之边。这是善巧方便之境。从“如是宣说”至“不现前行”之间所说，所谓“不减损而不舍弃”，是指不趋入现前行。所谓“彼时”，是指在此之诸佛法未完全成熟之前。所谓“如是”，是指以所说之次第。生起是指积累。剩余的容易理解。此是善巧方便之加行。从“善现，例如”至“非现前行”之间
English
Because of being harmed by. The rest is easy to understand. What is symbolized by the goddess Ganga, the sister, is that chapter. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Prajñāpāramitā, composed by the teacher Ratnakaraśānti, called Essence of Excellent Meaning, the nineteenth chapter is completed. Fifth Section: Explaining the Peak of Manifest Realization. Having shown the pure land, skillful means will be explained. Therefore, in the treatise it says: This is the realm and the practice, surpassing all enemies, non-abiding as is the power, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, sign and aspiration exhausted, its signs and no-sign, skillful means are ten kinds. It is said. The realm of this skillful means should be spoken of first, then the practice to be accustomed to at first. Then there are ten kinds of divisions: surpassing all enemies and so on. Those who have signs and aspirations exhausted are called that. Then, from "Bhagavan" to "not doing manifestly," the realm is spoken of. The Samadhi of Emptiness is for the sake of closely representing the signless, the desireless, and the aspects of enlightenment, and so on. Therefore, emptiness is the Samadhi of Emptiness. Samadhi is continuous. How should it be examined? It is said that form, that is emptiness. Dharma nature is the nature of Dharma. By Dharma nature is by becoming the essence of Dharma. The ultimate limit of truth is the ultimate limit of truth, which is only emptiness. This is the realm of skillful means. From "Thus it was said" to "not doing manifestly," what is said, "not diminishing and not abandoning," means not entering into manifest action. "At that time" means until the Buddha's teachings here are not fully matured. "Thus" means in the order of what was said. Generation is accumulation. The rest is easy to understand. This is the practice of skillful means. From "Subhuti, for example" to "not manifestly done"
Chinese
在所说的“是”之间，勇敢是无畏，精进是欢喜，稳固是善住，胆量是能说，精勤是成办。无论何处所说的境等，知晓那境等即是了知境等。究竟是身、语、意堪能。成为那是获得。所谓“兵器和盔甲”等，是指铠甲等。成为具有忆念，即是没有遗忘。智慧是证悟。大证悟是了知。无畏是善巧。这本身是敌人，所以是敌，即是阻断。超越那些，是以四种无量。这是第一种善巧方便。 善现，例如从“这样”到“不堕落”之间所说，所谓“行走”就是去。“不堕于地”就是依靠和安住。“不依于何”就是遮止安住和依靠。“安住”就是停留。所谓“也不依靠，不安住”，就是遮止获得。“也”是指不依靠安住。“不堕落”是因为没有安住，所谓“不堕落”就是没有安住的意思。这是遮止依靠和安住，不（再）安住的方法。 善现，例如从“这样”到“不显现”之间所说，所谓“回转”就是安置于虚空本身。所谓“不给予堕落”就是不给予返回。以射箭的力量，长时间不给予堕落。同样，这是在佛法没有完全成熟之前，中阴的证悟，不以心和其它心的力量来显现。以超越它的方式的力量，是善巧方便。 如是说开示之后，从“这样”到“不显现真实边际”之间所说，所谓“行”是以止（奢摩他）。所谓“住”是以观（毗钵舍那）。所谓“于等持中平等安立”，是以二者。所谓“我”是自己。所谓“现前成办”是说。