Tibetan
་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འམ། ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང༌། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་ལ་གསོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། མགོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སད་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས། །འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནས་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་གལ་ཏེ་གྲོང་ཚིག་པར་མཐོང་ན། སད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངས་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས། བདེན་པ་འདིས་གྲོང་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་གལ་ཏེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་རྟགས་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་ཟིན་ཅིང་ནོན་བ་ནི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ། བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མི་མཁྱེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། བདེན་པ་འདིས་མི་མ་ཡིན་པ་འདི་གུད་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་ པ་ལ་དཔྱད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། དེ་དག་གི་སྐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་བདུད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བའོ། །སྟོབས་ནི་སྤྲོ་བ་དང་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མང་པའོ། །བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །འཕྱ་བ་ནི་ཁོང་ནས་བཞད་གད་བྱེད་པའོ། །འཐིང་སླད་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྙས་པར་བྱེད་པའོ། །སྨོད་པ་ནི་ཉས་པར་མཐོང་བའོ། །བཤུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །ལུང་བསྟན་
Chinese
不和合品之对治，修道之不和合品之对治，无间三摩地，以及邪见。其中，就征相而言，经中说：梦中一切法，如梦观待等，达到顶点的瑜伽，有十二种。所谓顶点，就是达到极点。所谓瑜伽，就是一切智智的瑜伽。又，从“善现，如果”到“应当了知”之间所说，所谓“梦中”，就是将一切法都视为如梦。所谓“不现前”，是第一个征相。另外，从“善现”到“应当了知其体性”之间所说，所谓“梦中”，对于声闻地或者独觉地，或者三界不生贪著，这是第二个。另外，从“善现”到“应当了知其体性”之间所说，所谓“梦中”，被二者的僧团大眷属所围绕，并且视自己为如来，这是第三个。另外，从“善现”到“应当了知其体性”之间所说， 梦中也显现于虚空中，为众生说法，并在其他世界中行持佛陀的事业，化现比丘，并且知晓自己是如来，这是第四个。另外，从“另外”到“应当了知”之间所说，梦中见到自己或者其他人被杀、被束缚、被砍头等等，也不会感到害怕，醒来后也会想，这三界就像梦一样，我现前圆满正觉后，也要宣说这样的法，这是第五个。另外，从“善现”到“应当了知”之间所说，梦中见到地狱等众生，心想从这里我现前圆满成佛的佛刹中，一切恶趣都
English
The antidote to discordant factors, the antidote to discordant factors on the path of meditation, uninterrupted samadhi, and wrong views. Among these, in terms of signs, the scriptures say: "Even in dreams, all dharmas, such as viewing them as dreams, the yogas that have reached the peak, are considered to be twelve types." The so-called "peak" is reaching the ultimate. The so-called "yoga" is the yoga of omniscient wisdom. Also, from "Subhuti, if" to "should be known," the so-called "in dreams" is seeing all dharmas as dreamlike. The so-called "not manifest" is the first sign. Furthermore, from "Subhuti" to "should know its nature," the so-called "in dreams," one does not desire the Hearer's ground, the Solitary Buddha's ground, or the three realms; this is the second. Furthermore, from "Subhuti" to "should know its nature," the so-called "in dreams," being completely surrounded by a great retinue of both Sanghas, and seeing oneself as the Tathagata, this is the third. Furthermore, from "Subhuti" to "should know its nature," even in dreams, one manifestly ascends into the sky, teaches the Dharma to sentient beings, performs the deeds of a Buddha in other world realms, emanates monks, and knows oneself to be the Tathagata; this is the fourth. Furthermore, from "furthermore" to "should be known," even in dreams, seeing oneself or others being killed, bound, beheaded, etc., one does not become afraid, and upon awakening, one thinks, "These three realms are like dreams; after I have attained complete perfect enlightenment, I shall teach such a Dharma"; this is the fifth. Furthermore, from "Subhuti" to "should be known," even in dreams, seeing sentient beings in hells, etc., one thinks, "From here, in the Buddha-field where I attain complete perfect Buddhahood, all the evil destinies will be"
Chinese
如此生起，是为第六。另外，从“善现”到“应知”之间所说的是，如果在梦中见到村庄被摧毁，醒来后这样想：我如何在梦中见到了不退转之相的特征，以此真实，愿村庄被摧毁等平息，如果平息了，那就是第七个征兆。另外，从“善现”到章节结束所说的是，如果某个众生被非人抓住并压制，那是因为进入了内部。对此，菩萨的加持是，如果我过去被诸佛授记为无上菩提，并且现证圆满菩提，我的增上意乐完全清净，诸佛世尊没有丝毫不知，以此真实，愿此非人离开，如果通过真实的加持而离开了，那就是第八个征兆。善巧方便的观察是完全了知。其意义的章节即是章节。《八千颂般若波罗蜜多释难》，寂静莲花戒论师所著的《心要精华》第二十品。又，从“善现，于此”等开始，是魔业之品，即第二十一品。这些的场合是什么呢？新入大乘的菩萨以真实的加持成就果实的时候，会生起许多增长邪慢的魔，这是指这种情况。其中的“于此”是指刚刚讲过的加持。“精进”是指魔的自性，为了那个目的而努力。“力量”是指努力和能力。“光辉”是指力量的能力。“精进”是指自身的许多我慢。“轻蔑”等，“轻蔑”是指不恭敬。“嘲笑”是指从内心发出嘲笑。“轻侮”是指以意轻蔑。“诽谤”是指视为卑贱。“贬低”是指指责过失。“授记”
English
Thus arising is the sixth. Furthermore, what is said from "Subhuti" to "should know" is that if one sees a village being destroyed in a dream, upon waking, one should think: How did I see the characteristics of the sign of non-retrogression in the dream? By this truth, may the destruction of the village and so on be pacified. If it is pacified, that is the seventh sign. Furthermore, what is said from "Subhuti" to the end of the chapter is that if a certain sentient being is seized and oppressed by a non-human, it is because it has entered internally. To this, the blessing of the Bodhisattva is that if I was previously prophesied by the Buddhas to attain unsurpassed Bodhi, and I manifest perfect enlightenment, and my superior intention is completely pure, and the Buddhas, the Bhagavat, have no slightest ignorance, by this truth, may this non-human depart. If it departs through the blessing of truth, that is the eighth sign. The examination of skillful means is complete knowledge. The chapter of its meaning is the chapter. The commentary on the difficult points of the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, the Essence of the Heart, composed by the teacher Shantarakshita, is the twentieth chapter. Again, from "Subhuti, in this" and so on, is the chapter of the deeds of Mara, that is, the twenty-first chapter. What is the occasion for these? When a Bodhisattva who has newly entered the Mahayana is accomplishing the fruit through the blessing of truth, many Maras who generate perverse pride will arise. This refers to this situation. The "in this" refers to the blessing that was just taught. "Diligence" refers to the nature of Mara, being enthusiastic for that purpose. "Strength" refers to enthusiasm and ability. "Splendor" refers to the power of strength. "Diligence" refers to many self-conceits. "Contempt" and so on, "contempt" refers to disrespect. "Mockery" refers to laughing from the heart. "Disdain" refers to despising with the mind. "Slander" refers to seeing as base. "Degrading" refers to pointing out faults. "Prophecy"