Tibetan
ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གོ །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ལྷ་ཕོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྩི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མཐའོ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ནི་རིག་སྔགས་སོ། །སྨན་ནི་སྨན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །རྩོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩོད་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །འདི་ནི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།།དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དེ་བཀག་པའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་གནས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཚོགས་ནི་གསུམ་པའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཞི་ནི། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམན་པ་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འོས་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། གཏམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མེད་དེ་གཏམ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་མོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ཉིད་གཏམ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གཏམ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་མོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་གྱི་དོན་ཅི་རིགས་པར་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང། བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་དགུ་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་རྐུན་པོ་སྟེ། དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཚོགས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།དམག་དེས་མི་མཐུན་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འཐབ་མོའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཐབ་པ་ཡོད་ན་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ། འགོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་གནས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ལོག་པའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ལུས་ནི་གྲོང་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོང་རྡལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཡུལ་ལྔའོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པ་ཡོད་ན་ཐར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་གི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བློན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།འདི་མན་ཆད་གཏམ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱ་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས
Chinese
道的七个刹那，对于圣人等是十六个词。这是恒常梵行，这是见道之苦集灭道之集谛的随顺智忍的征相，是第七个。另外，从“善现”到“应受持”之间所说的，咒的种类是咒的差别，是男神们的。རྩི་是果实成熟的边际。女神的咒是明咒。药是药。等等的词包括幻轮和续等。诤是身体的诤论。攻是语言的业。这是清净的活命，这是见道之苦集灭道之集谛的随顺智的征相，是第八个。第九个等以五个刹那的自性而作，经中说：蕴等障碍者，以及蕴和根等所摄持的，战斗悭吝等，结合和随结合的，安住各自遮止等。结合是具有显现执着的显现成办。随结合是趣入于没有显现执着。安住于此是安住于彼等。与此相应的等持遮止之。非是之所说是否定和关联之义，即也是安住。蕴等是事物。障碍者是第二。蕴是第三。根等战斗是第四。悭吝等是第五。其中略说四者。另外，从“善现”到“不离而住”之间所说的，彼等蕴等，结合和随结合是结合和随结合。彼和随结合是彼和一起结合，随之词是一起之义。彼不住和所说结合。此处解脱是大母等之中，如是安住于空性之后，对于任何法也不见有低劣或者特别超胜，如是说。从此二句所说，对于一切烦恼之品，若无烦恼则应喜好喧嚣之语，是言语之境。
English
The seven moments of the path, for noble beings etc., are sixteen words. This is constant brahmacharya, this is the sign of the forbearance of subsequent knowledge of the origin of the path of seeing, and is the seventh. Furthermore, from "Subhuti" to "should be held," the types of mantras are the distinctions of mantras, which are those of the male deities. རྩི་ is the limit of the ripening of fruit. The mantra of the goddess is the vidya mantra. Medicine is medicine. The word "etc." includes mandalas and tantras, etc. Strife is bodily strife. Attack is the action of speech. This is pure livelihood, this is the sign of subsequent knowledge of the origin of the path of seeing, and is the eighth. The ninth etc. are made with the nature of five moments, and the scriptures say: Aggregates etc. are obstacles, and are possessed of aggregates and faculties etc., fighting, stinginess etc., conjunction and subsequent conjunction, abiding separately prohibited etc. Conjunction is manifest accomplishment with manifest attachment. Subsequent conjunction is entering into without manifest attachment. Abiding therein is abiding in them. The samadhi corresponding to this is prohibited. The word "not" is the meaning of negation and relation, which is also abiding. Aggregates etc. are things. Obstacles are the second. Aggregates are the third. Fighting with faculties etc. is the fourth. Stinginess etc. is the fifth. Among them, briefly speaking, there are four. Furthermore, from "Subhuti" to "abiding without separation," conjunction and subsequent conjunction are conjunction and subsequent conjunction. That and subsequent conjunction is that and together conjunction, the word "subsequent" is the meaning of "together." That is combined with what is said to be "not abiding." Here, liberation is among the great mothers etc., thus, after abiding in emptiness, one does not see any dharma as inferior or particularly superior, as it is said. From these two sentences, for the sake of all afflictions, if there is no affliction, one should delight in the words of commotion, which is the object of speech.
Chinese
因为喜欢喧嚣的缘故。那本身没有，因为仅仅是言谈，所以是言谈。其余的如前。因为是特殊的，所以是断除一切烦恼之王。那本身是言谈，因为不是显现要做的事，所以仅仅是言谈。这言谈的意义，应按情况在此处也结合。蕴等的结合，以及安住于随顺结合，和分离。那是见道的断灭中，对法知忍的相，即第九。五盖是盗贼，因为抢夺善财的缘故。其余的如前。这是见道的断灭中，对法知的相，即第十。善法是集合，其余的如前。这是见道的断灭中，对随顺知忍的相，即第十一。军队是以不和睦而损害的战斗。其余的如前。有战斗就能获得断灭，断灭是寂灭的解脱。那又是什么呢？就是身体和处所，以及显现为受用的识的行相都颠倒了。因此，对于身体等不作分别。村落和城市，以及城镇和区域，以及国土和国王的宫殿周围的言谈结合，不勤奋安住，或者说，对于眼等五者的身体是村落，因为是根的村落的缘故。因为是身体的基础，所以处所是城市。因为能被六根所了知，所以城镇是受用，即五境。区域等是处所的差别。如果我和我所的分别念灭尽，就有解脱，因此，以我所的分别念为主，说了“我的言谈”等。以我所的分别念为主，说了“大臣的”等。从这以下，用三个言谈，应按情况了知我所的分别念，以及受用的分别念，和处所的分别念。如果不是那样安住，那么应该如何安住呢？说了“在其他地方”等，要知道。
English
Because of the fondness for clamor. That itself is not, because it is merely talk, therefore it is talk. The rest is as before. Because it is special, it is the king who cuts off all afflictions. That itself is talk, because it is not something to be done manifestly, so it is merely talk. The meaning of this talk should be applied here as appropriate. The combination of aggregates and so on, and abiding in accordance with the combination, and separation. That is the sign of the forbearance of knowing the Dharma in the cessation of the path of seeing, which is the ninth. The five obscurations are thieves, because they steal the wealth of virtue. The rest is as before. This is the sign of knowing the Dharma in the cessation of the path of seeing, which is the tenth. Virtuous Dharma is a collection, the rest is as before. This is the sign of the forbearance of subsequent knowing in the cessation of the path of seeing, which is the eleventh. The army is a battle that harms with disharmony. The rest is as before. If there is battle, then cessation can be obtained, cessation is the liberation of Nirvana. What is that? It is that the aspects of consciousness that appear as body and place, and as enjoyment, are all reversed. Therefore, do not discriminate about the body and so on. Do not diligently abide in the combination of talk about villages and cities, and towns and regions, and countries and the surroundings of the king's palace, or rather, for the body of the five, such as the eye, is a village, because it is the village of the senses. Because it is the basis of the body, the place is the city. Because it can be known by the six senses, the town is enjoyment, that is, the five objects. Regions and so on are differences of place. If the discrimination of self and self-possession is exhausted, there is liberation, therefore, taking the discrimination of self-possession as the main thing, it says "my talk" and so on. Taking the discrimination of self-possession as the main thing, it says "of the minister" and so on. From here on, with three talks, one should understand as appropriate the discrimination of self-possession, and the discrimination of enjoyment, and the discrimination of place. If one does not abide in that way, then how should one abide? It says "elsewhere" and so on, one should know.