Tibetan
་པར་སླའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་ཉི་ཤུ་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ཡིན་ཏེ། དྲོད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་གང་རྟགས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གིས་མཚོན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་དང༌། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གོ །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་གཡེང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མོས་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །སེམས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བརྟན་པའོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་འདོད་པར་སྐྱེད་པའི་བགེགས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྟགས་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་མིང་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཡང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་འགྲོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉི་ག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟགས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཏེ། ། ཐབས་དེ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྟགས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཡིད་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་འཚོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གནོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་
Chinese
容易做到。那是令佛欢喜的行为，那是对于他们来说的第二十个征象。这二十个征象是：安住于暖位、顶位、忍位以及殊胜之法，就不会从圆满菩提中退转。这是结尾。安住于与明确区分暖位等部分相符之处，即由这二十个征象所象征的，就不会从圆满菩提中退转，那就是不退转的意思。就安住于见道而言，经论中说：“见道之忍与十六刹那之智，应知是菩萨不退转之特征。”那是什么呢？是忍之刹那与十六刹那之智。十六是什么呢？色等念之退转，心稳固，从低劣乘中，完全断除颠倒禅定等支分，身心轻安，于欲乐行持善巧，恒常梵行，活命清净，蕴等作障碍者，以及具足众与自在等，于战斗散乱悭吝等，断除能作与随行之住处，法不观尘许，于自地决定，安住于三地，为法舍命，如是之十六刹那，是具慧者安住于见道之不退转之征象。如是说。此外，从名为善现开始，到应取为不退转之间所说。显现造作，意思是生起。彼法，即指色等，不观待等。此处是观待本身显现造作。彼本身不生起，此有不生起之智忍，应多写文字。从色等之念退转，这是见道中于苦谛之法智忍之征象，是第一个。此外，从名为善现开始，到应取为之间所说，意乐退转为
English
It is easy to do. That is the conduct that pleases the Buddhas, that is the twentieth sign for them. These twenty signs are: abiding in the heat, peak, and forbearance positions, as well as the supreme Dharma, one will not regress from perfect Bodhi. This is the conclusion. Abiding in accordance with the parts that clearly distinguish the heat position, etc., that which is symbolized by these twenty signs will not regress from perfect Bodhi, that is the meaning of non-regression. Regarding abiding in the path of seeing, the scriptures say: 'The forbearance of the path of seeing and the sixteen moments of wisdom, should be known as the characteristics of a Bodhisattva who does not regress.' What is that? It is the moment of forbearance and the sixteen moments of wisdom. What are the sixteen? The reversal of the perception of forms, etc., the mind is stable, from the inferior vehicle, the complete cessation of inverted meditative states, etc., lightness of body and mind, skillful practice in desire, constant pure conduct, pure livelihood, those who create obstacles such as aggregates, and those who are endowed with assemblies and powers, etc., in battle, distraction, stinginess, etc., the separate prevention of the abiding of engagement and subsequent engagement, the Dharma does not perceive even a mote of dust, certainty in one's own ground, abiding in the three grounds, sacrificing life for the sake of the Dharma, such sixteen moments are the signs of non-regression for the wise who abide in the path of seeing. Thus it is said. Furthermore, from the one named Rabjor (Subhuti) onwards, it is said up to 'should be taken as non-regression'. Manifestly creating means to generate. That Dharma also refers to forms, etc., not expecting, etc. Here, expectation itself is manifestly creating. That itself does not arise, this has the forbearance of knowing that does not arise, many words should be written. Reversing from the perception of forms, etc., this is the sign of the Dharma-wisdom-forbearance of suffering in the path of seeing, it is the first. Furthermore, from the one named Rabjor (Subhuti) onwards, it is said up to 'should be taken as', the intention reverses to
Chinese
“ྱེད་”这个词的意思是使之脱离贪欲。 “将要知晓”这个词的意思是通过超世间的智慧。 烦恼是完全衰败的。 使之脱离是指使之脱离菩提心。 “那个”这个词是指正等觉。 “心坚定”这个词是指对于正等觉心坚定。 这是见道的苦谛中知法忍的征相，第二个。 善现“另外”等，直到“会改变”之间所说，这是从下乘中完全转变，那是见道的苦谛中随知忍的征相，第三个。 “如果他们想要”等，直到“应当了知”之间所说，这是禅定等支分完全耗尽，使生起贪欲的障碍变得微弱，那是见道的苦谛中随知忍的征相，第四个。 善现“另外”等，直到“忆念着行走”之间所说，这里用“不是特别执著名相”来说明心轻盈的自性。 “他行走吗”等，说明了身轻盈的自性。 这两者是见道的集谛中知法忍的征相，第五个。 “如果他在家”等，直到“完全享用”之间所说，如所说的那样，所说的想是方便。 具有那个方便而享用贪欲，那是见道的集谛中知法忍的征相，第六个。 “五种欲妙”等，直到“应当受持”之间所说，由于更加增上意乐，因此是喜的自性。 由于更加增上安乐，因此是乐的自性。 “不追求意义”是指如同对于无色界没有贪执一样，恒常不追求意义。 “不以平等与不平等而活命”是指不以道理与非道理而活命。 那么如何活命呢？说了“唯独佛法”，损害是痛苦。 五种解脱分法，四种决择分法，以及见道的
English
"ྱེད་" means to separate from desire. "Will know" means through transcendental wisdom. Afflictions are completely decayed. Separation means separating from the mind of enlightenment. "That" refers to perfect and complete enlightenment. "Mind steadfast" means that the mind is steadfast towards perfect and complete enlightenment. This is the second sign of the Dharma-knowledge-patience regarding suffering in the path of seeing. Subhuti, from "furthermore" to "will change," it is said that this is a complete reversal from the lower vehicle. That is the third sign of the subsequent-knowledge-patience regarding suffering in the path of seeing. From "if they want" to "should be known," it is said that the complete exhaustion of the limbs such as meditation weakens the obstacles that generate desire. That is the fourth sign of the subsequent-knowledge regarding suffering in the path of seeing. Subhuti, from "furthermore" to "walks mindfully," here, "not particularly clinging to names" explains the nature of mental lightness. "Does he walk?" and so on, explain the nature of bodily lightness. These two are the fifth sign of the Dharma-knowledge-patience regarding the origin in the path of seeing. From "if he is at home" to "completely enjoys," as it is said, the thought that is spoken of is the means. Having that means and enjoying desire, that is the sixth sign of the Dharma-knowledge regarding the origin in the path of seeing. From "the five objects of desire" to "should be taken," because it further increases joy, it is the nature of joy. Because it further increases happiness, it is the nature of happiness. "Not pursuing meaning" means constantly not pursuing meaning, just as there is no attachment to the formless realm. "Not living by equality or inequality" means not living by reason or unreason. How then does one live? It is said, "only the Dharma." Harm is suffering. The five factors of liberation, the four factors of discernment, and the path of seeing