Tibetan
རྣམ་པའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྟོགས་སོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་དཔོག་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་མའོ། །དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གསུམ་དུ་གཟུང་བ་ནི་དོན་གཞན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ལའམ། གཞན་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྟ་ རྣམ་པ་གང་གིས་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྟགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སང་རྒྱས་དང༌། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིས་སམ་མང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་མ་ཆད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ནི་དེ་ལ་མཐོང་བའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ལོག་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པས་འཇུག་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ཞུགས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་ཐོས་པའོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཀྱང་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་དུས་ཕྱི་མར་ཡང་ངོ༌། །ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ཡིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ་ནི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྨོངས་པར་མི་བྱེ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དགག་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེས་ མོས་པ་ནི་དད་པས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་གྱིན་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ནི་ལྟོས་ནས་རྟགས་འདི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱིར་རོལ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །ངོར་ལྟ་བ་ནི་འདུད་པས་ལྟ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སྦྱིན་པར་སེམས་པ་ནི་གུས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པ་འམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དེ་ཟད་པ་ཡོད་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྟགས་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ལ། ངན་སོང་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་ལྷག་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདི་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལ་རྟགས་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འཛུད་ཅིང་བསྟན་བར་བྱེད་པཱ་འདི་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་ཤེས་པ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །འདི་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཇི
Chinese
是相。因为这些指示并使之理解，所以是理解。因为这些确定地衡量并使之理解，所以是相。即使意义相同，但被认为是三个，是为了断除被认为是其他意义的缘故。如果说，对于所教导的这个意义，或者其他任何意义是什么等等。因此，或者这个“或”字，无论如何都与“以何种方式行持”相连。在众多的征相中，首先是“善现，凡夫地是什么”等等。说了凡夫、声闻、独觉、正等觉、正等觉者。这四种相也同样以如是性来说。为什么呢？因为说了“这一切是”等等。这个“是”字是理由，因为什么缘故这一切与如是性无二无别呢？因为色等一切法，如其自性般没有成立，所以它们仅仅是如是性。如是性也仅仅是一个，不是两个或多个。因此，这个如是性是无二无别，不可分割，不可分割，没有断绝。因为远离了分别的自性，所以没有分别。因为不是分别的行境，所以没有分别，这被称为进入到具有如此自性的如是性中，即进入到法的如是性中。如何进入呢？说了“在如是性中”等等。安住是在其中见到。不分别即是正确。不分别即是颠倒。所谓如是进入，是因为如此存在而进入。以多少进入呢？说了“以如是进入”，即进入到言说的次第中。所谓“如是”是指听闻了多少。所谓“听闻之后”，是指在听闻之后。所谓“也超越了它”，是指从那之后，在未来的时间里。所谓“不犹豫”，是指与不损害相连。所谓“二心”，是指各种各样的心。
English
It is an aspect. Because these indicate and make it understood, it is understanding. Because these definitely measure and make it understood, it is a sign. Even though the meaning is the same, it is considered as three in order to cut off what is considered as another meaning. If it is said, regarding this meaning that is taught, or what other meaning is, etc. Therefore, or the word "or", in any case, is connected with "how to practice". Among the many signs, the first is "Subhuti, what is the ground of the ordinary person", etc. It is said that the ordinary person, the Hearer, the Solitary Buddha, the Perfectly Enlightened One, and the Perfectly Enlightened Buddha. These four aspects are also said to be in suchness. Why? Because it is said "all these are", etc. The word "is" is the reason, because for what reason are all these inseparable from suchness? Because all phenomena such as form are not established as their own nature, therefore they are only suchness. Suchness is also only one, not two or many. Therefore, this suchness is inseparable and indivisible, indivisible, and not cut off. Because it is free from the nature of discrimination, it is without discrimination. Because it is not the object of discrimination, it is without discrimination, which is called entering into suchness with such a nature, that is, entering into the suchness of the Dharma. How to enter? It is said "in suchness" etc. Abiding is seeing in it. Non-discrimination is correct. Non-discrimination is inverted. So-called entering in suchness is entering because it exists in this way. How much to enter? It is said "entering in suchness", that is, entering into the order of speech. The so-called "as it is" refers to how much is heard. The so-called "after hearing" refers to after hearing. The so-called "also beyond it" refers to from then on, in the future. The so-called "not hesitating" refers to being connected with not harming. The so-called "two minds" refers to various kinds of minds.
Chinese
不作意即是如是，那也不是，这是疑惑。没有那个，就是不作意为疑惑。不愚昧，名为没有分别和遮止。如果问作什么，回答说：然而宣说了“此是”等等。意思是说，相信唯有如是性，一切色等都是。 信解是信，通达是慧，主要的相是遍知，支分是宣说“根达”等。支分是观待这些相等等，用许多词句来说明。通达一切唯是如是性，就是从色等中返回，那与决定性的分位相应，是不退转的第一相。另外，宣说了“善现”等，其中的“其他的”是指此外的外道诸法。“沙门”是指已经出家的人。“以眼观”是指以恭敬心观看。如果问看什么，回答说：宣说了“这些是”等等。其中的“知”是指世间智，“见”是指超世间智。“思布施”是指恭敬的布施。“依靠”是指依靠或皈依。如果对真谛和三宝有犹豫和怀疑，这些都不会做，这是怀疑止息，对他们来说是第二相。宣说了“善现，这也是”等等，其中的“恶趣”是指地狱、饿鬼和畜生。“女人的事物”是指女人本身。那也表示接近不闲暇的剩余部分。这是不闲暇止息，对他们来说是第三相。另外，宣说了“善现”等等，自己也安住于十善业，也使他人进入和指示，这是对他们来说是第四相。宣说了“善现，另外”等等，其中的“知道什么法”是指经藏等。“布施”是指对其他人。说“愿这些得到利益和安乐”是指为了他们自己得到利益和安乐，那是共同造作智慧之因。如何法布施
English
Not doing is just like that, and that is also not, which is doubt. Not having that is not taking as doubt. Not being ignorant is called without discrimination and cessation. If asked what to do, the answer is: However, it is said "this is" and so on. It means believing that only suchness is, all forms and so on are. Understanding is faith, comprehension is wisdom, the main characteristic is omniscience, and the limbs are explained by "Gyinda" and so on. The limbs are dependent on these characteristics and so on, and are explained in many words. Understanding everything as only suchness is turning away from form and so on, which corresponds to the part of certainty, and is the first sign of non-retrogression. Furthermore, "Subhuti" and so on are explained, where "others" refers to the external dharmas outside of this. "Sramana" refers to those who have renounced. "Looking with the eyes" means looking with respect. If asked what to look at, the answer is: "These are" and so on are explained. Among them, "knowing" refers to worldly knowledge, and "seeing" refers to transcendental knowledge. "Thinking of giving" refers to respectful giving. "Relying" means relying or taking refuge. If there is hesitation and doubt about the truth and the Three Jewels, none of these will be done, this is the cessation of doubt, and for them it is the second sign. "Subhuti, this also" and so on are explained, where "evil destinies" refers to hell, hungry ghosts, and animals. "The object of women" refers to women themselves. That also indicates the remaining part of approaching non-leisure. This is the cessation of non-leisure, and for them it is the third sign. Furthermore, "Subhuti" and so on are explained, one's self also abides in the ten virtues, and also causes others to enter and instruct, this is the fourth sign for them. "Subhuti, furthermore" and so on are explained, where "knowing what dharma" refers to the Sutra Pitaka and so on. "Giving" refers to others. Saying "May these be beneficial and happy" means for their own benefit and happiness, which is to jointly create the cause of wisdom. How to give dharma
Tibetan
་ལྟ་བར་གཞན་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ དེ་དག་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་དྲུག་པའོ། །བྱམས་ལུས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཏེ། དེ་ནི་ཕན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱམས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་དག་དང་མི་འགྲོགས་པ་ནི་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་རྨིགས་པ་དང༌། གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་དགུ་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་འགྲོ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཕར་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་འོང་པའོ། །བསླད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་ས་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་མཚོན་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འཆག་པ་དང༌། ལངས་པ་དང་འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་ནི་མི་གཡེང་བའོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱོན་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཤིག་དང་ལྡན་པས་ན་ཤིག་ཅན་ནོ། །གཙང་གདང་བ་ནི་གཙང་གདང་བའོ། །གནོད་པ་ནི་ནད་དོ། །སྐྱོན་ནི་འཚེ་བའོ། །འདི་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་ཅིག་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་བཟའ་བའི་དོན་དུའོ། །མ
Chinese
看待他人布施等，持戒等也是如此。这是依赖于他人的布施等，那是他们的第五个征相。另外，从“善现”等开始，到“不会愚昧”为止，是指对于甚深之义没有怀疑等，那是他们的第六个征相。“慈身等”是指身体等的行为，那是通过“具有利益之语”等所说，是为了近似地表示。这是慈爱的身体等，那是他们的第七个征相。“忆念和了知”等所说的障碍是对于五欲的贪求，以及害心、昏沉、睡眠、后悔和怀疑。不与它们为伴是不相应。那是从“不会做梦”和“睡眠减少”等所说，那只是为了近似地表示。这是不与五盖为伴，那是他们的第八个征相。对于一切如何存在，如愤怒和随之而来的习气，摧毁习气就是摧毁一切习气，那是通过“没有习气”等所说。那是他们的第九个征相。“忆念和正知”是指与忆念相伴的正知。那是通过“他行走吗”等所说，行走是向前走。返回是回来。欺骗是散乱。不阻碍，阻碍是因为散乱。犹豫是指不观察就走到地上。那只是表示，行走、站立、坐着和睡觉是不散乱的。这是忆念和正知，那是他们的第十个征相。又，从“善现”等开始，到“过失减少”为止所说，具有虱子所以是有虱子的。干净是干净的。损害是疾病。过失是损害。这是衣服等干净，那是他们的第十一个征相。从“其他有情”等开始，到“是圣者”为止所说。出现是出生，是为了吃。