Tibetan
་པ་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སམ། སེམས་ཀྱིས་སོང་ནས་དེ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འོང་བ་འམ། འགྲོ་བ་མེད་དེ། འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྟེན་ཅན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བྱས་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པས་མ་བྱས་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་འཇུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་ཀུན་ནས་གནས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཉིད་དུ་གནས་པས་སོ། །འདི་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དང༌། མཁའ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྟེན་ཅན་དང་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བཞི་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ལ། མཚན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མཚན་གཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སྐབས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྤྱད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །སྤྱད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བར་འོས་པའོ། །དེ་དག་ལ་འདིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པ་དང༌། རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཏེ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ་རེ་བར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉི
Chinese
是说，这是作为所依之作用的意思。因为如同去往城镇一样，以任运成就的行持，也能够去获得三乘的果位。而且这是任运成就的，不是以身体的形象或者心识的运行而获得，而是仅仅通过任运成就。如同一切法都是虚空的所依一样，虚空没有来或者去，这是仅仅以其自性而安住。因此虚空是所依。如何与虚空相同呢？如同以“虚空”等所说，因为没有生，所以不是造作的。在其他情况下没有生，所以不是分别造作的。不是由因和缘聚合而造作的，即不是显现聚合而造作的。安住是生的进入。真实安住是完全安住。分别安住是在某些方面安住。为了遣除这些，所以有不安住、不真实安住、不分别安住，以及因为观察虚空而不分别，以及任运成就，这是诸法的法性仅仅如此，这样认为。如同是虚空的所依一样，空性等也是所依，并且那本身就是行持的所依。因此，能作和不可得，以及遮止现前执著，是所依的作用。在宣说了十种作用之后，将要宣说自性，就此而言，在论典中说：烦恼的相和特征，不顺品和对治品，寂静和艰难和决定，为了所作和不可得，以及遮止现前执著，以及什么是对境，不顺无碍和那，无基、无行、无生，以及真如是不可得，自性十六种自性。以特征的基础来比喻，认为是四种特征。这样说了，任何自性也被认为是四种特征。那是十六种相，那也是通过努力而使特征得以体现，因此称为特征的基础。还有其他的解释说，特征的基础是指具有特征的特征的基础。
English
It means that it is the function of the support. Because, just as going to a town, by the spontaneously accomplished conduct, one can also go to obtain the fruits of the three vehicles. Moreover, it is spontaneously accomplished, not obtained by the form of the body or the movement of the mind, but only through spontaneous accomplishment. Just as all phenomena are supported by space, space has no coming or going, it abides only in its own nature. Therefore, space is a support. How is it the same as space? As it is said by "space" and so on, because there is no birth, it is not made. Because there is no birth in other situations, it is not separately made. It is not made by the aggregation of causes and conditions, that is, it is not manifestly aggregated and made. Abiding is the entry of birth. Truly abiding is completely abiding. Separately abiding is abiding in some aspects. In order to eliminate these, there is non-abiding, non-truly abiding, non-separately abiding, and because of observing space, non-separating, and spontaneous accomplishment, this is just the nature of phenomena, so it is thought. Just as it is the support of space, emptiness and so on are also supports, and that itself is the support of conduct. Therefore, the ability to act and the unobtainable, and the prevention of manifest attachment, are the functions of the support. After explaining the ten kinds of functions, the nature will be explained. In this regard, it is said in the treatise: The signs and characteristics of afflictions, unfavorable factors and antidotes, solitude and difficulty and certainty, for the sake of what is to be done and the unobtainable, and the prevention of manifest attachment, and what is called the object, unfavorable unobstructed and that, without basis, without going, without birth, and suchness is unobtainable, the sixteen natures of self-nature. By illustrating with the basis of characteristics, it is considered to be four characteristics. It is said that any self-nature is also considered to be four characteristics. That is sixteen aspects, and that is also because the characteristics are manifested through effort, therefore it is called the basis of characteristics. There are other explanations that say that the basis of characteristics is the basis of characteristics because it has characteristics.
Chinese
诶，具有体性称为体性之义。如果问：如何是十六自性？因此宣说了“烦恼相”等。因此，此处从“善现启白”至“具有自性”之间进行了宣说。修行是指守护六度波罗蜜多。如果问：修行是什么？宣说了“何者此”等。 其中，“自性如何”之语，是询问自性。世尊开示等，是领受。调伏是指不合规矩者应被调伏。因为这些具有远离性的自性，所以如此说。仅此就宣说了四种自性。远离烦恼，远离相，远离烦恼之相，远离不共品与共品。其中，烦恼是贪欲等。烦恼之相是烦恼所造的身等恶趣。烦恼之相是，不如理作意等。不共品与共品是贪欲与离贪欲，嗔恚与离嗔恚，愚痴与离愚痴。从“善现启白”至“成为所依”之间所说，此之自性是所依，即从现证菩提后进行宣说，是成为有情之所依。从“善现启白”至“佛陀”之间所说，此处“与色等相关联也非”是指，无色等之自性。任何为了菩提之义，为了色等之义也非，是指，不是为了色等之自性诸义的一切义。同样，任何为了菩提之义，不是三时之自性。菩提三之自性，也不是为了有情之义。为何如此？是提问。善现，不是这样的等是回答，不希望是指没有获得。
English
E, having characteristics is called the meaning of characteristics. If asked, how are the sixteen self-natures? Therefore, "affliction signs" and so on are spoken. Therefore, in this context, it is spoken from "Subhuti's request" to "having self-nature." Practice is to protect the six paramitas. If asked, what is practice? "What is this" and so on are spoken. Among them, the words "What is self-nature like?" are asking about self-nature. The Blessed One's teachings, etc., are receiving. Taming means that those who are not in accordance with the rules should be tamed. Because these have the self-nature of being separated, they are said to be so. Only this much speaks of the four self-natures. Separated from afflictions, separated from signs, separated from the signs of afflictions, and separated from incompatible and compatible qualities. Among them, afflictions are desire, etc. The signs of afflictions are the evil destinies of bodies, etc., created by afflictions. The signs of afflictions are, such as improper attention. Incompatible and compatible qualities are desire and non-desire, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance. From "Subhuti's request" to "becoming a support," the self-nature of this is the support, that is, from manifesting complete enlightenment and then proclaiming, it becomes the support of sentient beings. From "Subhuti's request" to "Buddha," it is said that "not related to form, etc." here means the self-nature of non-form, etc. Whatever is not for the sake of enlightenment, nor for the sake of form, etc., means that it is not for the sake of all the meanings of the self-nature of form, etc. Similarly, whatever is not for the sake of enlightenment, is not the self-nature of the three times. The self-nature of the three enlightenments is also not for the sake of sentient beings. Why is this so? It is a question. Subhuti, it is not like that, etc., is the answer, not hoping means not obtaining.