Tibetan
ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི་བའོ། །བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །གནས་ཅེ་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་གང་ཞིག་ཉིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དོན་ལུང་འབོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའམ། མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་མ་བསྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་ལ་མ་འཛིན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །མི་བསྙེམས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་གོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནས་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་དག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣ
Chinese
应当完全了知。称为“教导”是不完全舍弃。称为“承侍恭敬”是令人欢喜。如果问什么是处所，回答说：宣说了“凡是”等等。如果问这里的善知识又是谁，回答说：因此宣说了“那些是”等等。如果问对于此，那些如何汇集意义和教证，回答说：因此宣说了“般若波罗蜜多的意义是这样”等等。所谓“这样”是指以这种方式。从“种姓之子，过来”直到“不要贪求独觉果位”之间所说，瑜伽是善加结合或者显现结合。所谓“不要骄慢”是指不要执著于它的事物。不骄慢是对一切法不分别。完全串习是习惯。如是等等是结尾。对于圆满正等菩提，完全回向是无味，这是以无味的差别，是道的第四刹那。在显示十六种差别之后，将要宣说十种作用。对此，经论中说：利益和安乐与救护，以及人们的救怙等，处所和亲友洲渚，以及完全引导称为，任运成就和三乘的，果实不现前者，最后是所依之事业，这是作用的体性。这样宣说了。为了教导这个，从“善现请问”等等到“苦行”之间，是善现显示场合。从“是这样的”等等，是薄伽梵所说。所谓“为了利益世间而进入”是指从现证菩提之后，为了使五道众生完全解脱，为了使他们安住在无畏的涅槃中，这是它的作用。所谓“为了世间的安乐和为了世间慈爱”是指菩萨现证菩提成佛后，
English
It should be completely understood. "Teaching" means not completely abandoning. "Serving and honoring" means making happy. If asked what is the place, the answer is: "Whatever" etc. is taught. If asked who is the virtuous friend here, the answer is: Therefore, "those are" etc. are taught. If asked how those gather meaning and scriptural authority for this, the answer is: Therefore, "the meaning of Prajnaparamita is like this" etc. is taught. "Like this" means in this way. From "Son of good family, come here" until "Do not crave for the Pratyekabuddha fruit," yoga is well combined or manifestly combined. "Do not be arrogant" means do not cling to its things. Non-arrogance is non-discrimination towards all dharmas. Complete habituation is familiarity. Thus, etc. is the conclusion. Completely dedicating to perfect complete enlightenment is tasteless, this is with the difference of tastelessness, it is the fourth moment of the path. After showing sixteen differences, ten kinds of functions will be explained. To this, it is said in the treatise: Benefit and happiness and protection, and the protectors of people, places and relatives, islands, and complete guidance is called, spontaneously accomplished and the three vehicles, the fruit does not manifest the former, the last is the activity of the support, this is the nature of the function. This is how it is taught. In order to teach this, from "Subhuti's question" etc. to "asceticism," Subhuti shows the occasion. From "It is like that" etc., it is said by the Bhagavan. "Entering for the benefit of the world" means from the manifestation of enlightenment, in order to completely liberate the sentient beings of the five paths, in order to make them abide in the fearless Nirvana, that is its function. "For the happiness of the world and for the love of the world" means that after the Bodhisattva manifests enlightenment and becomes a Buddha,
Tibetan
མས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་ཞས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འབད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ ཅན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །གང་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པར་སྨྲས་ནས། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་མཐོང་བས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུམ་པར་བྱེད་པས་ན་གནས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ
Chinese
从痛苦，不适和混乱中完全解脱，使他们安住在超越悲伤的喜悦中，这就是喜悦的制造者。 应该成为世界的救护者等等。 制造救护者等等是教导。 应该与“发起如此本质的精进”结合起来。 如何像所教导的那样解释八种词语呢？ 其中的“从那些”是指从那些痛苦中。 “这”是指世界。 “努力”是指穿戴盔甲。 “精进”是完全的结合。 “将成为救护者”是因为制造救护者，这是救护者的制造者。 出生等等本身就是法，拥有它就是具有出生等等之法的。 “将成为庇护”是庇护的制造者。 凡是没有关联的就是没有结合。 凡是没有结合的就是没有关联，说了两者互相没有差别之后，说了没有关联的特征是无生和无灭。 无生是因为从一开始就没有出生。 因为没有出生所以没有灭。 因此，因为没有生和灭所以没有结合。 那些没有关联的仅仅是法性而已，这样认为。 如此一来，通过知识的看见会变成结合，因为结合所以是结合。 因此，因为使之沮丧所以是住处，教导的就是会变成住处，这是住处的制造者。 “色的彼岸”是指色的空性。 “那不是色”是因为矛盾。 “色的彼岸如何”是指色的空性。 “色也是如此”是指那本身就是色的究竟意义。 同样，感受等等和一切法也是如此。 在所说的“善现祈请”等等中，如果一切法的彼岸是一切法的如是性，那么知道了那之后，菩萨们将获得圆满正等觉，因为法性不会分别
English
That which completely liberates from suffering, discomfort, and confusion, and causes them to abide in the bliss beyond sorrow, that is the maker of bliss. One should become the protector of the world, and so forth. Making protectors and so forth is teaching. It should be combined with "initiating such essential diligence." How should the eight kinds of words be explained as taught? "From those" means from those sufferings. "This" means the world. "To strive" means to put on armor. "Diligence" is complete union. "Will become a protector" is because of making a protector, this is the maker of a protector. Birth and so forth itself is Dharma, having that is having the Dharma of birth and so forth. "Will become refuge" is the maker of refuge. Whatever is unrelated is uncombined. Whatever is uncombined is unrelated, having said that the two are not different from each other, it is said that the characteristic of unrelatedness is unborn and unceasing. Unborn is because it has not been born from the very beginning. Because of being unborn, there is no cessation. Therefore, because there is no birth and no cessation, there is no combination. Those are indeed unrelated, just because they are merely the nature of Dharma, so it is thought. Thus, seeing with knowledge will become combination, because of combination it is combination. Therefore, because it causes discouragement, it is a dwelling place, what is taught is that it will become a dwelling place, this is the maker of a dwelling place. "The other shore of form" means the emptiness of form. "That is not form" is because of contradiction. "How is the other shore of form" means the emptiness of form. "Form is also the same" means that itself is the ultimate meaning of form. Likewise, feeling and so forth, and all Dharmas are also the same. In what is said, "Subhuti's request" and so forth, if the other shore of all Dharmas is the suchness of all Dharmas, then having known that, Bodhisattvas will attain complete perfect enlightenment, because the nature of Dharma does not discriminate.
Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་ནི་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་འགག་པའོ། །འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ གཙང་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གླིང་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གླིང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་གླིང་ངོ༌། །འདི་ནི་གླིང་གི་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྒོ་ངའི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ནི་སྦུབས་ཏེ་འདིར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལིང་ཏོག་སྟེ་མཐོང་བ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་སྒོ་བའི་སྦུབས་དང་ལིང་ཏོག་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་ལོག་པར་བྱས་པའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྣང་བའི་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་བས་ན། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད
Chinese
的缘故。这个“也是”等等是世尊的回答。如果这样，那么如何知道呢？因此，如是“我也”等等这样说了。善现，如是等等是结尾。亲友是知识，因为他宣说正法，成为亲友，这是亲友的作用。先前的边是生，后来的边是灭。这些完全断绝是完全舍弃一切法，因为是胜义谛的法性本身。因为那些断绝了那些，这是寂静，因为痛苦接近寂静。不 清净和关联接近寂静，这是殊妙的。又是，因为有穷尽，所以是寂灭。因为是胜义谛本身，所以这是如是。没有颠倒就是没有不颠倒，因为没有所缘本身。它与洲和法一致，所以是洲，因为显示法的界限，所以是洲。这是洲的作用。这里，蛋壳的外面不是内部，而是内部，因为这里是被放置和使用的处所。它就是薄膜，因为是与见相违背的本身。无明就是门的内部和薄膜，被它完全覆盖就是遮蔽。黑暗是愚痴。被它压倒就是颠倒。使显现就是使明亮。使没有就是使毁灭。如是，因为使显现，所以是显现，这是显现的作用。没有生和没有灭是一起归纳的分类。自性是一切法的法性。因此，为了使他们证悟没有生和没有灭而宣说正法，所以是引导，是证悟完全无上的胜义谛。这是引导。任运成就和三乘，现前实现果的自性，最后是依处的事业，对于这些，三乘现前实现任运成就的果
English
Therefore. This "also" etc. is the Blessed One's answer. If so, how will it be known? Therefore, it is said, "Likewise, I also" etc. Subhuti, thus etc. is the conclusion. A friend is knowledge, because he teaches the Dharma, becomes a friend, this is the function of a friend. The previous end is birth, the later end is cessation. These complete cessation is the complete abandonment of all dharmas, because it is the very nature of reality. Because those cut off those, this is peace, because suffering is near peace. Not Impurity and association are near peace, this is wonderful. Again, because existence is exhausted, it is nirvana. Because it is the very ultimate truth, it is as it is. Non-perversion is non-non-perversion, because there is no object itself. It is a continent because it is in accordance with the Dharma, it is a continent because it shows the realm of Dharma. This is the function of the continent. Here, the part that is not outside the egg is the inside, because it is the place to be placed and used here. It is the membrane, because it is the very thing that contradicts seeing. Ignorance is the inside and membrane of the door, being completely covered by it is covering. Darkness is delusion. Being overwhelmed by it is reversed. To make appear is to make clear. To make non-existent is to make destroy. Thus, because it makes appear, it becomes apparent, this is the function of appearance. No birth and no cessation are classifications that are grouped together. Nature is the nature of all dharmas. Therefore, in order to make them realize no birth and no cessation, the Dharma is taught, so it is guidance, it is the realization of the ultimate truth that is completely unsurpassed. This is guidance. Spontaneously accomplished and the three vehicles, the nature of the fruit that is directly realized, and finally the activity of the support, for these, the three vehicles directly realize the fruit of spontaneously accomplished.