Tibetan
ཉིད་དང་ནི་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །འདིར་ཤེས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དེའི་དམིགས་པ་དག་བརྗོད་དེ་དེ་བརྗོད་པས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ། ལ། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་སྟེ་དམིགས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དག་གོ །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འགག་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་བས་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པ་འམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་འམ། དངོས་པོ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཇི་སྟེ་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བློ་དམན་པས་དྲིས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། སུས་ཀྱང་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སུ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སུའོ། །མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་འགོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །མ་བཞག་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་སྟེ། མེ་རྟག་པ་དང་ སྡུག་བསྔལ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འཁྲུག་མེད་དང། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའོ། །གང་དང་གང་མཚན་ཉིད་དེ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བཞག་ན། དེ་ལྟར་ན་དེས་ཇི་ལྟར་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་ བརྒྱད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཚོར་བའམ། མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱད་མེད་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་པའི་ཁྱད་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པས་བདུན་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཆོས་གནས་པའི་ག
Chinese
您与不争论，不聚集且不分别，对于无分别的殊胜自性，以通达道之自性的方式，是摄集了智慧的自性。如是说。通达道之自性的智慧有九种相。这些是依于智慧而具有七种边际。此即是从彼处所说的天神帝释等。所谓法，即是诸般智慧。所谓于此，即是通达道之自性的智慧的诸般自性。此处虽说是要讲述智慧，但却讲述了其所缘境，因为通过讲述它，也能证悟它。彼。拉。空性与具相，以及完全舍弃愿求等，即是通达三种解脱之门。彼即是诸天子等所说。所谓空性等，是一个词，因为所缘境是唯一的缘故。所谓相，是多数之词，因为智慧是因相各异而各异的缘故。所谓安立，是分别安立，是以世间的名言而安立，并非胜义谛。此乃是通达空性、无相和无愿之智慧。无生无灭等，彼即是诸天子，无生。无灭。无有遍一切烦恼。无有清净。无有事物。已出离痛苦。是法界。是如是性。如是安立此之自性。所谓无生等八者合一，是因为仅仅是空性的缘故。空性即是无自性。对于无自性而言，无有生或灭，或遍一切烦恼，或清净，或事物。无有事物即是出离痛苦。空性是法界，因为是一切法之因的缘故。因为是不变之性，恒常如是安住，即是如是性。若对诸相执取，舍弃无常、痛苦和空性等，当如何做？心智低下者所问，即是为何之故，如是说。于此
English
You are without conflict, without gathering, and without discrimination. For the supreme nature that is without distinctions, through the occasion of knowing the path itself, it is the collection of the characteristics of wisdom. Thus it is said. The wisdom of knowing the path itself has nine aspects. These are dependent on wisdom and have seven limits. This itself is what is said from there, such as the lord of the gods, Indra. What is called Dharma is all the wisdoms. What is called 'in this' is all the characteristics of the wisdom of knowing the path itself. Here, although it is said that wisdom is to be spoken of, its objects are spoken of, because by speaking of it, it is also realized. That. La. Emptiness and with signs, and completely abandoning aspirations, etc., is knowing the three doors of liberation. That is what is said, such as 'sons of the gods'. What is called emptiness, etc., is one word, because the object is indeed one. What is called characteristics is a word of many, because wisdom is different because the characteristics are different. What is called 'established' is a separate establishment, which is established by worldly terms, but not in ultimate truth. This is the wisdom of knowing emptiness, signlessness, and wishlessness. Unborn, unceasing, etc., that is, sons of the gods, unborn. Unceasing. Without complete affliction. Without complete purification. Without entity. Gone beyond sorrow. Is the realm of Dharma. Is suchness. Thus, the characteristics are established here. What is called the eight, such as unborn, are combined into one, because it is only emptiness. Emptiness is indeed without self-nature. For that which has no self-nature, there is no birth or cessation, or complete affliction, or complete purification, or entity. That which has no entity is indeed gone beyond sorrow. Emptiness is the realm of Dharma, because it is the cause of all Dharmas. Because it is the unchanging nature, it always remains as it is, which is suchness. If one clings to the characteristics and abandons impermanence, suffering, and emptiness, etc., what should one do? The question asked by the one with inferior intellect is, 'Why is that?' Thus it is said. Here
Chinese
之所以要承认空性等等的体性，这是什么缘故呢？“天子们”等等是回答。 “是”的意思是“因为什么”。因为什么不住留、如同虚空、以及不被任何事物安立呢？为了证实如同虚空，所以宣说了“这些体性是”等等。 “在色中计数”的意思是在色等等的体性中。为了极力证实不住留，所以宣说了“这些体性是”等等。 不依赖于色等等，因为色等等也自性本空，并且在它们之中也没有色等等的体性，如同虚空般的止息就像虚空一样。为了极力证实不被安立，所以宣说了“这些体性是”等等。 色等等因为无自性所以无处可住。火是常、是苦等等，这些并不像它那样存在，因为是被孩童们遍计的，所以不应该对它们恭敬。这是了知无生、无灭等等，是第四。 “法性以及无乱”等等，这是宣说了“体性们是”等等。 “转动”的意思是种种扰乱和领悟。 “仅仅这些体性”的意思是如是了知。如果任何体性和与它相违背的事物是相违害的，那么那个体性就不是那样。这是了知法性与无乱，是第五。 基于“不和合”这一点，所以宣说了“这些体性是”等等。 “不由谁安立”是誓言。 “因为是不和合的自性”是理由。 “如同虚空”是比喻。如果那些不是如来所安立的，那么他如何成办自利和他利，如来又是如何成立的呢？因此从那以后宣说了“世尊”等等，很容易理解。这是了知不和合，是第六。
English
The reason for acknowledging the characteristics of emptiness and so on, what is the reason? "Sons of the gods" and so on are the answers. "Is" means "for what reason." For what reason is it non-abiding, like the sky, and not established by anything? In order to prove that it is like the sky, it is said, "These characteristics are" and so on. "Counting in form" means in the characteristics of form and so on. In order to strongly prove non-abiding, it is said, "These characteristics are" and so on. It does not depend on form and so on, because form and so on are also empty of self-nature, and there are no characteristics of form and so on in them, like the cessation of the sky is like the sky. In order to strongly prove that it is not established, it is said, "These characteristics are" and so on. Form and so on are homeless because they have no self-nature. Fire is constant, suffering, and so on, these are not like that, because they are completely conceived by children, so they should not be respected. This is knowing no birth, no cessation, and so on, is the fourth. "The nature of Dharma and non-confusion" and so on, this is said, "The characteristics are" and so on. "Moving" means various disturbances and realizations. "Only these characteristics" means knowing in this way. If any characteristic and what is contrary to it are contradictory, then that characteristic is not like that. This is knowing the nature of Dharma and non-confusion, is the fifth. Based on "non-aggregation," it is said, "These characteristics are" and so on. "Not established by anyone" is a vow. "Because it is the nature of non-aggregation" is the reason. "Like the sky" is a metaphor. If those are not established by the Tathagata, then how does he accomplish his own benefit and the benefit of others, and how is the Tathagata established? Therefore, from then on, "Bhagavan" and so on are said, which is easy to understand. This is knowing non-aggregation, is the sixth.
Chinese
完成了。以“不分别”名义，从“此后世尊”到“成佛”之间所说，现证圆满成佛者皆是不分别者，因此是甚深的。这是不分别知，第七。 “种种差别无自性”，是指了知自性的种种差别，以及了知无自性之自性之义。其中，以自性之种种差别名义，说了“例如”等。于一切无碍之智慧即是无著之智慧。因为彼等本身已对一切法之自性做了种种差别。这是了知种种差别，第八。以无自性之自性名义，从“无著之智慧”到“是导师”之间所说，无著之智慧是无所缘的。其行境是般若波罗蜜多，安住于彼者，对于可显现之自性色，或可体验之自性受，或显现之自性一切相智，乃至对于一切自性皆不执著。其余容易理解。这是了知无自性之自性，第九。以道之知之章节，以知之自性之章节，知之自性已总摄。这是总结。彼以法为依，应作安住与恭敬，上师以及欢喜，以及对此供养与无谄，以及通达一切入者，以及示现未见者，以及世间空性之相，以及言说与知作者，以及思择之差别与寂静性，对于世间想之止息，于一切相智之理，说是知之自性。如是说，这是从“善现如何”到品终之间所说，此亦依于知，故合于第七。此法是指教，般若波罗蜜多是指说，法安住之