Tibetan
ག་རིང་པོ་ནས་ཉེ་བར་འོང་བའོ། །ཉེ་བ་ ནས་ཐག་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་དགག་པ་ནི་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅུ་བཞི་བ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བུམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བུམ་པ་དེ་དག་ནི་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་བརྟེན་པ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་སོ། །ཡི་གེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པ་ལྔ་བཟུང་སྟེ། སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐོགས་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་པའི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། མཉམ་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང་ངེས་པར་སྟོན་པ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་བས་ན་མཉམ་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །སེམས་ལ་མི་སྣང་བའི་དོན་ཡང་འདིར་སྤྱན་གསུམ་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ནི་ཤའི་དང༌། ལྷའི་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་དང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡང་བསྡུའོ། །འདི་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། མེད་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་འདི་དག་གིས་དེ་གསུངས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དམིགས་པ་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་གསོབ་དག་གོ །ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའོ། །གྱུར་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བླ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བས་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་འདི་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྔ་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཚིག་འོག་མའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང༌། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ནས་ཞེས་བྱ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱེ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །བཙུམས་པ་ནི་དགག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཕྱེ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ནི་འདིར་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང། འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་པས་ན་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་ན་བཙུམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱེ་བ་དང༌། བཙུམས་པ་ཤེས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཡང་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་དག་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་གསུམ་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱེ་བ་དང༌། བཙུམས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ། གཞན་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གོ །ཐུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མེ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ།
Chinese
从远处来到近处啊。从近处 去往远处是去啊。这些完全否定不是进入伟大的。以平等性称之为平等，心的平等性是法性，那些平等性也是自性存在的，因此是自性平等性，因此是成为伟大的。这是了知心成为伟大的和不是成为伟大的，是第十三。另外，以名为善现等词语宣说了第十四，以无所依而无量名为，如果依赖于瓶子且属于瓶子的范畴的那些瓶子是可以衡量的，心的法性因为与虚空相等，所以在任何地方也不依赖，因此是无量的。这是了知智慧无量是第十四。以无可见的识等名为，识是心。以文字等执持五种了知，了知心是可见的和可见的和不可见的，了知心是有执的和无执的，了知心是有上的和无上的，了知心是不等持的和等持的，了知心是不解脱的和解脱的。其中另外宣说了名为善现等的最初两个词语，名为平等显示，显示和确定显示是一个意思。因此是平等显示。从何得知呢？因为心的自性是心的法性。具有彼之自性的，就称之为彼，中间的词语是不显现的。在名为无相等等中，心的相是执著，因为没有它。意思是事物之自性。因此远离了心的显现。关于心不显现的意义，这里也宣说了不显现于三眼，三是肉眼、天眼和慧眼。以一切名为也包括了法眼和 佛眼。这是了知心是可见的和不可见的，是第十五。另外，名为善现
English
Coming from afar to near. Going from near to far is going. These complete negations are not entering the great. By equality it is called equality, the equality of mind is the nature of reality, those equalities are also self-existent, therefore it is self-nature equality, therefore it is becoming great. This is knowing the mind becoming great and not becoming great, it is the thirteenth. Furthermore, the fourteenth is proclaimed by the words such as "Subhuti," by "unsupported, immeasurable" it is said, if those pots that rely on the pot and belong to the category of the pot can be measured, the nature of mind, because it is equal to space, does not rely on anything anywhere, therefore it is immeasurable. This is knowing the immeasurable wisdom, it is the fourteenth. By "consciousness is invisible," consciousness is mind. By letters, five knowledges are held, knowing the mind is visible and visible and invisible, knowing the mind is attached and unattached, knowing the mind is supreme and unsurpassed, knowing the mind is uncomposed and composed, knowing the mind is unfreed and freed. Among them, the first two words, such as "Subhuti," are also proclaimed, "equal showing" is called, showing and definite showing are the same meaning. Therefore it is equal showing. How is it known? Because the self-nature of mind is the nature of mind. Having the self-nature of that, it is called that, the middle words are not manifested. In "no characteristic," etc., the characteristic of mind is grasping, because it does not have it. The meaning is the self-nature of things. Therefore, it is separated from the appearance of mind. Regarding the meaning of mind not appearing, here it is also proclaimed that it does not appear to the three eyes, the three are the flesh eye, the divine eye, and the wisdom eye. By "all," the Dharma eye and the Buddha eye are also included. This is knowing the mind is visible and invisible, it is the fifteenth. Furthermore, named Subhuti
Chinese
说了“呀哇”等等两个词。说了“于无而遍计”这个词。这些“于无而遍计”说了那个，就说那个，因此是空性。仅仅是所缘成了自在，是虚假的。因为量妨害的缘故，没有嗔怒这样想的。于二无等等中，二是能取和所取的行相的二种分别，那个成了没有和没有生。成了是没有二的空性。由此而生起，是“从彼”之义。因此，因为量妨害的缘故，没有嗔怒，这是了知心有嗔怒和无嗔怒，是第十六。另外，说了“善现”等等的两个词，说了第三。于“善现”等等中，不是有上，因此于彼没有我慢。于“极微亦”等等中，因为不缘是特殊的缘故，无上是没有戏论，中间的词没有明显地说。这是了知心有上和无上，是第十七。说了“善现，另外”等等的两个词，说了第四。于“善现，那些心”等等中，平等是法界。与彼平等是入于彼性。不是那样是不平等和，平等。没有安立为平等，因为对于孩童们没有安立为平等，因此是没有安立为平等。平等和与平等，等等是容易理解的，这是了知心没有安立为平等和安立为平等，是第十八。另外，说了“善现”的两个词，说了第五。于“自性”等等中，自性而解脱是下面的词的意义，无自性是“没有”的意义。心也等等，如来没有缘的缘故是没有，因此是仅仅解脱。这是了知心解脱和没有解脱，是第十九。论典中说，心如没有和知，等等也是。另外，善现
English
Having spoken the two words "ya wa" etc. Having spoken the term "completely imputed upon non-existence." These "completely imputed upon non-existence" having spoken that, it is said that, therefore it is emptiness. Merely the object of focus has become empowered, it is false. Because of being harmed by valid cognition, it is thought that there is no anger. In the two non-dualities etc., two are the two kinds of conceptualization of the aspect of grasper and grasped, that has become non-existent and unborn. Becoming is the emptiness of two. By this, arising completely is the meaning of "from that." Therefore, because of harming by valid cognition, there is no anger, this is knowing the mind with anger and without anger, it is the sixteenth. Furthermore, having spoken the two words "Subhuti" etc., the third is spoken. In "Subhuti" etc., not being superior, therefore there is no conceit in that. In "even subtle particle" etc., because not focusing is special, unsurpassed is without elaboration, the intermediate words are not spoken manifestly. This is knowing the mind with superior and without superior, it is the seventeenth. Having spoken the two words "Subhuti, also" etc., the fourth is spoken. In "Subhuti, those minds" etc., equality is the realm of phenomena. Being equal to that is entering into that very nature. Not being like that is unequal and, equal. Not establishing as equal, because for children there is no establishing as equal, therefore it is not establishing as equal. Equality and with equality, etc. is easy to understand, this is knowing the mind not established as equal and established as equal, it is the eighteenth. Furthermore, having spoken the two words "Subhuti," the fifth is spoken. In "self-nature" etc., being liberated by self-nature is the meaning of the following word, without self-nature is the meaning of "non-existence." Mind also etc., because the Tathagata did not focus, it is non-existent, therefore it is merely liberation. This is knowing the mind liberated and not liberated, it is the nineteenth. In the treatise it says, mind like non-existence and knowing, etc. also. Furthermore, Subhuti
Chinese
说了“绕”等等。从“没有”开始说，就容易理解了。世间是指有情世间。这是心的显现的认识，是第二十个。经论中说：“动摇等等”。意思是说，心对动摇等等的认识，就叫做动摇等等，要和认识连在一起。动摇等等四种，是薄伽梵母所说的。其中，分开是做。闭合是否定。将二者正确分开是收集。将二者伸展是否定。例如，生起和不生起，生起也生起和不生起也不生起。薄伽梵母中，这里遮止了第一和第三，即生起和生起也生起。从这位薄伽梵母来看，第一和第三有作用，所以是分开。第二和第四没有作用，所以是闭合。因此，其他方面，善现，如来等等的词语，说了分开和闭合的认识。所有这些都是依赖于五蕴的。因此，意思是如实地完全了解。善现，如何等等是提问。如是逝去直到死亡等等是回答。剩余部分容易理解。这是分开和闭合的认识，是第二十一个。经论中说：“又是那些如是性完全认识”。那些是分开和闭合，意思是它的自性。另外，善现等等的词语，说了直到完全了解的第三个。这是如是性如何分开和闭合的认识，是第二十二个。从那之外，能者证悟如是性，以及向他人指示的认识连在一起。如是认识是殊胜的。能者是如来。证悟者向他人指示也是认识的意思。那是从善现，这样等等直到指示为火灭尽的之间说的。如是性是指般若波罗蜜多。