Tibetan
་བརྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྦ་བ་ནི་སྲུང་བའོ། །བཅོས་པ་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རེག་པ་འམ་ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རེག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཡེ་འདྲོག་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་འབྱུང་བའི་གློག་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པས་སོ། །དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་ཡང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤ་ཀྱ་ཐུབ་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་ཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །འཚོ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །གཞེས་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བར་དུའོ། །དགྱེས་པ་ཐོབ་ཅིང་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིའི་སྟོན་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ།། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དེའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་དེ་སླད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །སླད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུན་འགག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འཇིག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ན། དེ་འདི་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལས་གཞན་པ་གང་གི་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ནི་རབ་འབྱོར་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་ཕན་ཚུན་འགལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཇིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་དེ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གསུངས་པའོ། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དེའི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། བསྡུས་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གཡེངས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཟད་པ་ཉིད་དུ། གཡེངས་བཞི་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཟད་པ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་བསྡུས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་སྟེ་དེ་མེད་དོ། །གཡེངས་བ་མེད་པ་ཡང་ག་ལས་ཤེས་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་
Chinese
会增长的。隐藏是守护。治疗是使之清净，为了去除疾病。痛苦的触受，是指根、境和识的聚合所产生的触受。那也是痛苦的因，所以是痛苦。眼睛，是指第五个。野惊，是指人们从外面遇到的闪电等等。占有，是因为占有。思考，从哪里知道呢？因为说了“凡是那些”等等。如来是释迦牟尼。凡是，不是指仅仅释迦牟尼。居住，是指存在。生活，是指如实安住。驻留，是指寿命有多长就驻留多久。获得欢喜，需要什么呢？因为说了“从何时起”等等。母亲是什么样的呢？因此说了“生育”，这位一切智者的导师是能够获得的。如是，是指生育本身。 这是了知如来出现，是第一。宣说这个世界，因此请问：从那以后，世尊等等都说了。回答是“因此祈请”等等。所说的“世界”，是指世间是会坏灭的。因为不是立刻坏灭，所以坏灭是相续断绝，是世界。如何宣说世界呢？如果坏灭就是世界，那么这和它有什么区别呢？是这样想的。如果那也是宣说，那么从世间的意思之外，为了什么而增加呢？是这个意思。道路是，说了“善现不坏”等等。那么这难道不是互相矛盾吗？说了“不坏，极不坏”，因此和世界没有矛盾。因为凡是也要加上，在世间就是指那五蕴。宣说如来们的波罗蜜多是不坏，极不坏。为什么呢？等等是请问。善现，五蕴等等是
English
That will increase. Hiding is guarding. Healing is purifying, to remove illness. Painful contact, refers to the contact arising from the aggregation of the senses, objects, and consciousness. That is also the cause of suffering, so it is suffering. Eye, refers to the fifth. Wild fright, refers to lightning and so on that people encounter from outside. Possession, is because of possession. Thinking, how is it known? Because it is said "Whatever those" and so on. The Tathagata is Shakyamuni. Whatever, does not refer to only Shakyamuni. Dwelling, refers to existence. Living, refers to truly abiding. Staying, refers to staying as long as life lasts. Obtaining joy, what is needed? Because it is said "From when" and so on. What is the mother like? Therefore it is said "Giving birth", the teacher of this omniscient one is able to be obtained. Thus, refers to birth itself. This is knowing the appearance of the Tathagata, is the first. Declaring this world, therefore asked: From then on, the Bhagavan and so on were said. The answer is "Therefore pray" and so on. The "world" that is said, refers to the world being destructible. Because it is not immediately destroyed, so destruction is the continuous cessation, is the world. How to declare the world? If destruction is the world, then what is the difference between this and it? Is thinking like this. If that is also declaring, then from the meaning of the world, for what is the addition? Is this meaning. The path is, said "Subhuti indestructible" and so on. Then isn't this mutually contradictory? Said "Indestructible, extremely indestructible", therefore there is no contradiction with the world. Because whatever also needs to be added, in the world it refers to those five aggregates. Declaring that the Paramitas of the Tathagatas are indestructible, extremely indestructible. Why is that? And so on is asking. Subhuti, the five aggregates and so on are
Chinese
回答是这样的。如实证悟空性后，世尊宣说了“无相”等等。关于“如何不坏灭”的提问，用“因此，如是”等语句作了总结。了知世间是第二种智慧。所谓“众生心之行境”，是指了知无量无边众生的行境。如果不了知无量无边的众生，就无法了知其行境。因此，世尊用“善现，再者”等语句，开示了知无量无边众生。然后，又用“善现，再者”等语句，宣说了了知彼智慧的行境。那么，如何了知无量无边众生呢？因为其真如是无事物，所以是无量无数的。如何了知心的行境呢？因为是那些无众生的行境。因为是众生们的世界，所以能显示世界。了知无量无边众生的行境，这就是所宣说的内容。所谓“彼摄持与回顾”，其中的“回顾”是指散乱。由于其心被摄持并伴随回顾，所以是彼摄持与回顾。因此，是了知心被摄持和散乱。世尊又说了“善现，再者”等两句话，其中“摄持”是指穷尽，“散乱”是指不穷尽，如实了知这些。摄持是安住于智慧的自性，也就是穷尽。心的自性是不穷尽，因为是不穷尽的缘故。因此，如来如实了知摄持是穷尽，散乱是不穷尽。所谓“法性”等等，是依于法性而散乱，因为是向外观看的缘故。完全了知是依于自己的相。那是怎样的呢？世尊宣说了“不穷尽”等等，不穷尽就是没有穷尽。也不是完全不穷尽。因此，没有心被摄持就是散乱，这是不存在的。没有散乱又是如何知道的呢？因为宣说了“无相”，因为什么
English
The answer is like this. After realizing emptiness as it is, the Blessed One spoke of "no characteristic" and so on. Regarding the question of "how it does not perish," the conclusion is made with "therefore, thus" and so on. Knowing the world is the second. The so-called "conduct of sentient beings' minds" indicates knowing the conduct of immeasurable and limitless sentient beings. If one does not know immeasurable sentient beings, then it does not exist. Therefore, the Blessed One, with "Subhuti, furthermore" and so on, indicated knowing limitless and immeasurable sentient beings. Then, with "Furthermore, Subhuti" and so on, he spoke of knowing the conduct of that wisdom. So, how does one know limitless and immeasurable sentient beings? Because their suchness is without things, therefore it is limitless and countless. How does one know the conduct of the mind? Because it is the conduct of those without sentient beings. Because it is the world of sentient beings, it reveals the world. Knowing the conduct of limitless and immeasurable sentient beings, that is what is spoken. The so-called "that gathering and looking back," where "looking back" is distraction. Because its mind is gathered and accompanied by looking back, it is that gathering and looking back. Therefore, it is knowing the mind being gathered and distracted. Furthermore, the Blessed One spoke two phrases, "Subhuti, furthermore" and so on, where "gathering" is exhaustion, and "distraction" is non-exhaustion, knowing these as they truly are. Gathering is abiding in the nature of wisdom, which is exhaustion itself. The nature of the mind is also non-exhaustion, because it is non-exhaustion. Therefore, the Tathagata truly knows gathering as exhaustion, and distraction as non-exhaustion. The so-called "nature of phenomena" and so on, is distracted in reliance on the nature of phenomena, because it is looking outward. Completely knowing is relying on one's own characteristic. What is that like? The Blessed One spoke of "non-exhaustion" and so on, non-exhaustion is without exhaustion. It is also not completely non-exhaustion. Therefore, the absence of mind being gathered is distraction, which does not exist. How is it known that there is no distraction? Because he spoke of "without characteristic," because what