Tibetan
།མདོ་སྡེ་མེད་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གང་ཉན་མི་འདོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཞན་ལ་ཆགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འདུན་པ་དང་ལེ་ལོས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་འདུན་པ་དང་མི་འདུན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཉིད་དང་ལུས་ལྕི་བའི་འདུན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིག་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ་ལ། བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མ་བལྟས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མུ་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་པུ་དང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་ ལ་ལྟ་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བས་ཆོས་ཉན་པ་སྤོང་བའི་སྐྱོན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱས་ཏེ། བདུད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་གཞུང་ལུགས་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དམན་པར་ལུང་སྟོན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི་དོན་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་མང་པོ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རྣས་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉན་པ་དང༌། བློ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེ
Chinese
如果沒有經部，就因為尋求那個意義而不具備眷屬。 另外，在所說的「善現」等等中，所謂的「不願聽聞」是因為貪著其他的法。 因此，這裡是指由於慾望和懈怠而不具備眷屬，也就是對於其他有慾望和沒有慾望的眷屬。 然後，另外用「善現」這兩個詞，是指由於睡眠和身體沉重而產生的慾望，不具備眷屬。 另外，用「善現」等等的詞語，是指因為惡趣的痛苦而恐懼，是對於有情存在的痛苦的過失。 另外，在所說的「善現」等等的詞語中，即使是善趣的安樂也是痛苦的，因此是不回頭看有情存在的過失。 然後，另外用「善現」等等的詞語，是指不具備獨自和隨意取捨眷屬的眷屬，以及對於不親近的那些人不區分場合的眷屬，以及前往饑荒等等的地方和不前往的眷屬。 其中，不具備獨自和隨意取捨眷屬的眷屬，是指四個十組。 另外，用「善現」這個詞，是指前往和不前往具有恐懼的地方的眷屬。 另外，所謂的「善現，比丘說法者」等等，是指貪戀在家，以及因為事務繁多而捨棄聽法的過失。 像這樣，在認識到諸如此類的眾多魔業之後，徹底斷除，為了顯示那些魔也會對那些人精進努力，所以，另外用「善現，像那樣」等等，是指用出家人的形象來破壞宗規的過失。 另外，用「善現」等等，是指魔自身幻化成具有比丘僧團的佛陀形象，並預言修持甚深法的人們會證得較低的菩提的過失。 從「善現，像那樣」到本章結束，說了四個意義，即眾多的魔業，以及它們的原因，以及從魔等等那裡聽聞，以及相信智慧狹小等等。
English
If there is no Sutra Pitaka, then due to seeking that meaning, one does not possess a retinue. Furthermore, in what is said, "Subhuti," and so forth, what is meant by "becoming unwilling to listen" is due to attachment to other teachings. Therefore, here it refers to not possessing a retinue due to desire and laziness, that is, possessing and not possessing a retinue with desire for others. Then, furthermore, the two words "Subhuti" refer to not possessing a retinue due to the desire for sleep and heaviness of body. Furthermore, the words "Subhuti," and so forth, refer to the fault of the suffering of existence, being terrified by the suffering of the lower realms. Furthermore, in the words spoken, "Subhuti," and so forth, even the happiness of the higher realms is suffering, therefore it is the fault of not turning one's back on existence. Then, furthermore, the words "Subhuti," and so forth, refer to not possessing a retinue of being alone and taking a retinue at will, and not distinguishing occasions for those who do not attend, and going and not going to places of famine, and so forth. Among these, not possessing a retinue of being alone and taking a retinue at will refers to the four sets of ten. Furthermore, the one word "Subhuti" refers to the retinue of going and not going to places with fear. Furthermore, what is said, "Subhuti, a Dharma-speaking monk," and so forth, refers to the fault of looking to the household and abandoning listening to the Dharma due to many activities. Thus, having understood the many activities of the demons, and having completely abandoned them, in order to show that those demons will also strive diligently for those, furthermore, "Subhuti, like that," and so forth, refers to the fault of disrupting the tenets with the appearance of a renunciate. Furthermore, "Subhuti," and so forth, refers to the fault of the demon himself transforming into the appearance of the Buddha with the Sangha of monks, and prophesying that those who practice the profound Dharma will attain a lesser Bodhi. From "Subhuti, like that" to the end of the chapter, four meanings are spoken: the many activities of the demons, and their causes, and listening from the demons, and believing in small intelligence, and so forth.
Tibetan
ད་པ་དང༌། བདུད་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལེ་འུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྐྱོན་བསྟན་ནས། མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །མཚོན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་དང་པོ་ཤེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་ དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གྱོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པ་སྨོས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དཔེ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །མན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་པར་གྱུར་པ་ཡོད་ནའོ། །རེག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རེག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ།།མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མིང་འོང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བཟུང་བས་འཛིན་པ་ནི་གསོ་བ་ལེགས་པར་གོམས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉམས
Chinese
而且，魔众如何精勤地对治那些，如是诸佛和菩萨们也并非完全摄持。那是魔的四十六种事业，魔的事业即是中断。阐明它的章节就是该章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》由寂静大师宝生藏所著的《心要精华》第十一章。指出过失后，当宣说体性，依此而说。经中说：以何为喻而为体性？所知彼亦是知，差别、作者与三种，所喻自性为何亦是。如是说，以何为喻者，彼即是体性。彼亦有三种，即知、差别与作者。自性之体性与四种相。其中首先当说知，于此且先依一切知而说。如来出现与，世间不灭自性与，有情心之行境与，彼等摄略与回顾与，不尽之相与，有贪等与广大
English
Moreover, just as the Maras diligently counteract those, so too the Buddhas and Bodhisattvas do not completely embrace them. Those are the forty-six activities of the Maras, the activities of the Maras being to interrupt. The chapter that clarifies it is that chapter. The "Difficult Points Commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā," entitled "Essence of the Heart," composed by the master Śāntarakṣita (Shantarakshita), is the eleventh chapter. Having pointed out the faults, the characteristics are to be explained, and based on that. From the treatise: "By what is it symbolized as a characteristic? That which is to be known is also knowing, distinction, agent, and the three, the symbolized essence, whatever it is." It is said that whatever symbolizes is the characteristic. It also has three aspects: knowing, distinction, and agent. There are four aspects of the characteristic of essence. Of these, first, knowing is to be stated. Here, for the moment, based on all knowing. The Tathāgata's arising, the world's imperishable nature, the conduct of sentient beings' minds, their summary and retrospect, the inexhaustible aspects, attachment and so on, and vastness.