Tibetan
ས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། ཚེ་རབས་འཕོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་འདས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་ སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབྱེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། འདུན་པ་འམ་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་འམ་ཚིག་གིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞག་པར་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ནའོ། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ནི་དེ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆེད་དུའོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ག་ལས་རྙེད་སྙམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་སོང་ནས་སོ། །ཚོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མདོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཉེ་བར་འོང་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཡོད་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས་དེ་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་གཞག་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་སྟེ། དོན་གྱི་ཚིག་གི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་ནས་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འཆད་པར
Chinese
意为“地”等。这是圆满一切白法的功德。从“那是什么原因”到“将感到高兴”之间，讲述了善于言辞者的功德。所谓“即使生世转移”，是指即使此生和来世逝去，也与正确的行为相结合。极喜悦是指极渴望。其余容易理解。这是善于言辞者的功德。从“般若波罗蜜多”到“更何况差别”之间，讲述了不可分割的功德。所谓“以意愿或咒语”，是指以思想或言辞。其余容易理解。这是不可分割的功德。从“那是什么原因”到“将生起善根”之间，讲述了为众多生灵的利益而生起善根的功德。从“那是什么原因”到“随喜”之间，讲述了如所承诺般成办他人利益的功德。所谓“如是”，是指仅仅是接受。所谓“我将如实地彻底分别”，是为了在修习的极致中成就。所谓“将安立”，是指将被教导。其余容易理解。这是如所承诺般成办他人利益的功德。从“如是”到“具足”之间，讲述了完全持有广大果实的功德。所谓“如是”，是指如果存在如前所说的成办他人利益。所谓“将具足广大的信解”，是指如大母经中所说的那样，简而言之就是“他将具足广大的信解”。布施具有色、声、香、味、触等广大之法的布施，是由于显现积聚了广大的善根，所以完全持有广大的异熟，即是为了众生的利益而完全持有异熟。这是完全持有广大果实的功德。从“那些佛土”到“将不退转”，
English
It means 'earth' and so on. This is the merit of perfecting all white dharmas. From 'What is the reason for that?' to 'will be happy' speaks of the merits of a good speaker. 'Even if lifetimes pass' means that even if this life and the next pass away, it is combined with correct conduct. 'Manifestly joyful' means manifestly desirous. The rest is easy to understand. This is the merit of a good speaker. From 'Prajnaparamita' to 'What need to mention the difference' speaks of the indivisible merit. 'By intention or mantra' means by thought or word. The rest is easy to understand. This is the indivisible merit. From 'What is the reason for that?' to 'will generate roots of virtue' speaks of the merit of generating roots of virtue for the benefit of many beings. From 'What is the reason for that?' to 'rejoiced' speaks of the merit of accomplishing the benefit of others as promised. 'Thus' means only to accept. 'I will truly and thoroughly differentiate' is for accomplishing at the ultimate end of practice. 'Will establish' means will be taught. The rest is easy to understand. This is the merit of accomplishing the benefit of others as promised. From 'Thus' to 'endowed' speaks of the merit of fully holding great fruits. 'Thus' means if there exists the accomplishment of the benefit of others as previously stated. 'Will be endowed with great faith' means as stated in the Great Mother Sutra, which is briefly stated as 'He will be endowed with great faith'. Giving that is endowed with great dharmas of form, sound, smell, taste, and touch is because great roots of virtue have been manifestly accumulated, so fully holding great ripening is to fully hold ripening for the benefit of sentient beings. This is the merit of fully holding great fruits. From 'Those Buddha-fields' to 'will not regress',
Chinese
“ུར་རོ་”之间的内容讲述了成办广大的功德，其中“གང་”的意思是因为具有广大的信解。“ལྷག་པར་དམིགས་པ་”的意思是周遍。“ལྷག་མ་”容易理解。这是成办广大的功德。从“དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་”到章节结束，讲述了必定获得六波罗蜜多的功德。其中“ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕྱིར་”的意思是为了那个目的，为了那些完全清净。“དོན་དུ་”的意思是为了利益。“ཚོལ་ཞིང་”的意思是思考从哪里能够获得般若波罗蜜多。“ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་”的意思是互相之间全部前往。“ཚོལ་བར་འགྱུར་”的意思是从这里能够获得。“མདོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་”是如实宣说。“ཉེ་བར་འོང་བ་”是靠近。“ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་”的意思是如果有努力就能获得。“གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་”的意思是不努力也能获得。其余容易理解。这是必定获得六波罗蜜多的功德。这样显示了功德之后，对如是宣说的加行生起心就是执持。那个功德是利益，也就是第十四个利益。这是完全宣说那些，也是章节，因此是完全宣说的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多经》的难解释，由导师宝生寂造的名为《精华妙》的释论，第十章结束。要讲述断绝加行的过失，就此而论，在论典中说：“过失分为四十，必须确定为六。”所说的意思是四十六种过失。因此，从“དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་”等开始宣说。“ཅི་ཙམ་”的意思是以委婉的方式询问意义的形态是什么，意义的词语的声音不是要宣说的。 “མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་”是宣说了加行。因为想要了解差别而提问，就是从“བཅོམ་ལྡན་འདས་”等开始。 “རབ་འབྱོར་”等是回答，要讲述
English
The section from "ུར་རོ་" speaks of the merit of accomplishing the vast. "གང་" means because of having vast faith and understanding. "ལྷག་པར་དམིགས་པ་" means all-pervasive. "ལྷག་མ་" is easy to understand. This is the merit of accomplishing the vast. From "དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་" to the end of the chapter, it speaks of the merit of definitely attaining the six perfections. "ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕྱིར་" means for that purpose, for the sake of those being completely purified. "དོན་དུ་" means for the sake of benefit. "ཚོལ་ཞིང་" means thinking about where one can find the Prajnaparamita. "ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་" means going completely to each other. "ཚོལ་བར་འགྱུར་" means it will be found from here. "མདོ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་" is truly declaring. "ཉེ་བར་འོང་བ་" is coming close. "ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་" means if there is effort, it will be attained. "གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ་" means it will be attained without effort. The rest is easy to understand. This is the merit of definitely attaining the six perfections. Having shown the merit in this way, generating the mind on the application of such teaching is holding. That merit is benefit, which is the fourteenth benefit. This is also completely stating those, and it is also a chapter, therefore it is the chapter of completely stating. The commentary on the difficult points of the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, the essence supreme, arranged by the teacher Ratnakarasanti, the tenth chapter is completed. The fault of interrupting the application should be stated. Regarding that, in the treatise it says: "Faults are arranged in forty sets, it must be determined as six." What is said means forty-six faults. Therefore, from "དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་" etc. is spoken. "ཅི་ཙམ་" means asking in a roundabout way what the form of the meaning is, the sound of the word of the meaning is not to be spoken. "མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་" is the application that is spoken. Because of wanting to know the difference, the question is asked, starting from "བཅོམ་ལྡན་འདས་" etc. "རབ་འབྱོར་" etc. is the answer, to explain.
Tibetan
་འགྱུར་བའི་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སྤོབས་པ་རིང་མོ་ཞིག་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་ མོ་ཞི་གནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་སྤོབས་པ་ཡུན་རིང་པོའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །གཡེང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པས་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྤོབས་པ་མྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གླལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་གདངས་པ་ལུས་བརྐྱང་བའོ། །དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གད་རྒྱངས་བྱེད་པའོ། །སྟེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བས་ལངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ། རང་ལ་ནི་དྲན་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་ཅིང་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་དེ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཅོ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །མིག་གཡེང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུའོ། །མི་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་གླེགས་བམ་ལེན་པ་འོངས་པ་དེ་སྲིད་ན་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའོ། །ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གསུངས་ཏེ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇུག་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བ་སྤངས་ནས་སེམས་དབེན་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཟན་ནི་ཟས་སོ། །བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བའོ། །ཁམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་གཅིག་གོ །ལོ་མ
Chinese
认为这是指第四十六种转变。所谓“讲述”，是指近似地描述众生的行为。所谓“将在长久的骄慢中产生”，是指长久地证悟寂止波罗蜜多。这是长久骄慢的过失。从“善现”等开始，到“变得散乱”是指变得掉举。骄慢非常快速地产生，是因为不善巧方便的善根产生我慢。因此，菩萨轻蔑他人，此人的善根也不增长，成佛也将变得非常久远。这是快速骄慢的过失。所谓“张口”，是指张开嘴巴伸展身体。所谓“欢笑”，是指发出大笑声。所谓“站立”，是指因喜悦而站起来。这是身体行为的过失。所谓“心散乱”，是指没有安住。所谓“识相互执着”，是指其他人能够忆念，而自己却无法忆念，并且还会投入到各种非正道中，讲述教义，这就是心的过失。从“善现，相互”等开始，所谓“争论”，是指相互争吵。眼睛散乱是指相互之间。所谓“变得不和”，是指只要取经人一来，就说我们是僧团。这是非理性的行为。这是诵读等的过失。从“善现，我”到“应当了知”之间所说的是，最初发心就是像那样，像那样，这是之前说过的。一定不会产生是指将会获得。这是执持退转方理由的过失。另外，从“善现”到“心中想进入”之间所说的是，舍弃了身语的出离学处，达到圆满，而只是心处于寂静中。这是理由退失的过失。善现，例如这样，从“不要骄慢”之间所说的是，饭是食物。所谓“放下”，是指丢弃。所谓“一口”，是指一口。叶子
English
It is thought that this refers to the forty-sixth transformation. The so-called "telling" refers to approximately describing the behavior of sentient beings. The so-called "will arise in long-lasting pride" means to realize the samatha paramita for a long time. This is the fault of long-lasting pride. From "Subhuti" and so on, to "becoming distracted" means becoming agitated. Pride arises very quickly because the roots of virtue of unskilled means give rise to arrogance. Therefore, when a Bodhisattva despises others, this person's roots of virtue do not increase, and becoming a Buddha will also become very distant. This is the fault of rapid pride. The so-called "gaping" means opening the mouth and stretching the body. The so-called "laughing" means making a loud laugh. The so-called "standing" means standing up with joy. This is the fault of bodily behavior. The so-called "mind is distracted" means not abiding. The so-called "consciousness clings to each other" means that others can remember, but oneself cannot remember, and one will also engage in various wrong paths and speak of the teachings, this is the fault of the mind. From "Subhuti, mutual" and so on, the so-called "arguing" means arguing with each other. Distracted eyes mean between each other. The so-called "becoming discordant" means that as long as the scripture taker comes, they say that we are the Sangha. This is irrational behavior. This is the fault of recitation and so on. From "Subhuti, I" to "should be known" what is said is that the initial bodhicitta is just like that, just like that, this was said before. Certainly will not arise means will be obtained. This is the fault of holding the reason for turning away. In addition, from "Subhuti" to "thinking of entering in the mind" what is said is that abandoning the training of body and speech's renunciation, reaching perfection, and only the mind is in solitude. This is the fault of the reason being lost. Subhuti, for example, like this, from "do not be arrogant" what is said is that rice is food. The so-called "put down" means to discard. The so-called "one mouthful" means one mouthful. Leaf