Tibetan
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། གཟུ་སྣས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་འབྱེད་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ནི། འདྲེས་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། བདག་ཡོད་མེད་དང༌། སྡུག་མི་སྡུག་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་མེད་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་མེད་དང༌། སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་ བྱང་བ་དང༌། དུས་གསུམ་དང༌། ཡོད་མེད་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བློ་རེ་བ་མེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་ཆོས་བཅུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །ལྷ་རྣམས་བསྲུང་བ་མཛད་དོ། །གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞིང་སྣང་སྟོང་དུ་མི་འབྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དང༌། །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདིར་འོངས་པ་ལགས། འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་འབྲིང༌། མིའི་ནང་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་ཐ་མའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྦྱོར་བསྟན་ནོ། །དད་པས་མོས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་དེ། བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་ཞིང༌། བསམ་གཏན་སྤངས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་དབང་པོ་མི་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མཐོང་ཐོབ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་གིས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མིའི་རིགས་ནས་མིའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་ལ་བརྐམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་སུ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཚངས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་དབང་བསྒྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དག་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐོབ་པ་དག །ཁམས་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་ཞིང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པའི་སར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་བསམ་གཏན་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དག་ཐོབ་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བར་དེ་དག་ཏུ་དོན་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་བསམ་ གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐོབ་ཀྱང༌། རང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པར་གཞན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འཕར་བ་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕར་བ་གཉིས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕར་བ་གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དག་གཞན་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དགེ་འདུན་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷུར་བྱས་ནས། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གི་མཚན་མ་བཟུང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་ལ་སོགས་པའོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་དོ། །མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་གསོལ་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་བ། འདི་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ཏེ་ལས་ཅི་རྩོམ
Chinese
是地的缘故。对佛宝的教诫是，不应将三时和佛结合或分开。不应将从色蕴到一切智之间和佛结合或分开。对法宝的教诫是，用十二因缘显示一切法无自性，不应将从色蕴到一切智之间说成是有事物，或说成是没有事物。不应将常与无常，乐与苦，有我与无我，可爱与不可爱，空与不空，有相与无相，有愿与无愿，生与灭，以及一切烦恼和清净，三时，有与无，从色蕴到一切智之间说成是常或无常。不应将行与不行，二者和非二者结合，如果不行，则行于般若波罗蜜多。无有希望的智慧，不应为了从彼岸到真实边际之间的意义而行于般若波罗蜜多。不应为了六神通的意义而行于般若波罗蜜多。十种利益之法，诸佛会加以考虑。诸神会加以守护。一切陀罗尼和三摩地，也能以极小的努力而证得。对任何事物都不会犹豫，也不会将显现和空性分开。对僧宝的教诫是：根器迟钝和敏锐，信心和见道，从种姓到种姓，一生补处，从生到，行与不行前往色究竟天，三跳到有顶的尽头，以色欲摧毁贪欲，现见寂静之身，独觉和二十。如是等。舍利子请问：菩萨如此行于般若波罗蜜多，是从何处去世后来到这里的呢？从这里去世后将生于何处？佛开示说：这是从其他佛土去世后生于此地的，根器敏锐。从兜率天来到此地的，根器中等。从人中来到此地的，根器下等。又从这个佛土去世后，
English
It is because of the ground. The instruction to the Buddha Jewel is that one should not combine or separate the three times and the Buddha. One should not combine or separate between the form aggregate and omniscience, and the Buddha. The instruction to the Dharma Jewel is that by showing that all dharmas are without self-nature through the twelve links of dependent origination, one should not combine saying that there are things between the form aggregate and omniscience, or saying that there are no things. One should not combine permanent and impermanent, happiness and suffering, self and no-self, desirable and undesirable, empty and not empty, having signs and not having signs, having aspirations and not having aspirations, arising and ceasing, and all afflictions and purification, the three times, existence and non-existence, saying that it is constant or impermanent between the form aggregate and omniscience. One should not combine acting and not acting, both and neither. If one does not act, then one acts in the Prajnaparamita. Wisdom without hope, one should not act in the Prajnaparamita for the sake of the meaning between the other shore and the ultimate limit of reality. One should not act in the Prajnaparamita for the sake of the six superknowledges. The Buddhas will consider the ten beneficial dharmas. The gods will protect them. All dharanis and samadhis will also be attained with very little effort. One will not hesitate about anything, and one will not separate appearance and emptiness. The instruction to the Sangha Jewel is: dull and sharp faculties, faith and attainment of the path of seeing, from lineage to lineage, born as once-returners, from birth to, acting and not acting going to Akanistha, three leaps to the end of the peak of existence, destroying desire with form, directly seeing the peaceful body, Pratyekabuddha and twenty. Thus and so on. Shariputra asked: Bodhisattva, how does one practice the Prajnaparamita in this way, from where did he pass away and come here? Where will he be born after passing away from here? The Buddha taught: This is one who passed away from another Buddha-field and was born here, with sharp faculties. One who came here from the Tushita heaven, with intermediate faculties. One who came here from among humans, with inferior faculties. Also, after passing away from this Buddha-field,
Chinese
从佛土前往佛土，这是经续结合的教义。以信心爱慕的僧众，专注于禅定，行持六度波罗蜜，获得禅定而转生为长寿天，舍弃禅定而转生为人，也有根器不敏锐者。现观者入于三种等持，入于三十七菩提分法，入于大悲心。他们不会转生，也有对显现的佛陀世尊进行承侍供养者。从人类转生到人类，入于三种等持，但不会因这些而转生，而是转生为国王种姓、婆罗门或居士种姓。这不是因为贪求轮回，而是为了使众生完全成熟。从欲界天神转生到天神，入于三种等持，不会因这些而转生，而是安住于欲界天神中，使众生完全成熟。从色界转生到色界，进入三种等持，他们死后转生到梵天世界，统治着一百个梵天。他们祈请佛陀世尊转法轮。一生补处菩萨入于三种等持，三十七菩提分法，三解脱门。他们不会因这些而转生，也有在各种佛土中转法轮者。在中阴身中完全涅槃，是获得六神通的菩萨。他们不会转生到三界，而是侍奉佛陀。前往听不到声闻和独觉佛之名的佛土，在寿命无限、听不到三宝之名的处所，宣说三宝之名。出生后完全涅槃，是从发起最初发心之后，从四禅到获得佛陀的不共之法之间，不会转生到三界。
English
Going from Buddha-field to Buddha-field, this is the teaching of the union of sutra and tantra. The Sangha who are devoted with faith focus on meditation and practice the six perfections. Having attained meditation, they are born as long-lived gods. Having abandoned meditation, they are born among humans, and there are also those whose faculties are not sharp. Those who have attained realization enter into the three samadhis, enter into the thirty-seven factors of enlightenment, and enter into great compassion. They are not reborn, and there are also those who attend and honor the manifest Buddha, the Bhagavan. Being born from human to human, they enter into the three samadhis, but they are not reborn because of these. Instead, they are born into the royal caste, or the Brahmin, or the householder caste. This is not because of craving for rebirth, but in order to fully ripen sentient beings. Being born from the gods of the desire realm to the gods, they enter into the three samadhis, and they are not reborn because of these. Instead, they abide in the realm of the gods of the desire realm and fully ripen sentient beings. Being born from the realm of form to the realm, those who have entered into the three samadhis, having died and transmigrated, wield power over a hundred Brahma in the Brahma world. They pray to the Buddha, the Bhagavan, to turn the wheel of Dharma. Those who are obstructed by one birth, the Bodhisattvas who are obstructed by one life, enter into the three samadhis, the thirty-seven factors of enlightenment, and the three doors of liberation. They are not reborn because of these, and there are also those who turn the wheel of Dharma in various Buddha-fields. Completely passing into nirvana in the bardo are the Bodhisattvas who have attained the six superknowledges. They are not reborn in the three realms, but serve the Buddhas. They go to Buddha-fields where the names of Shravakas and Pratyekabuddhas are not heard, and in places where the name of the Three Jewels is not heard for immeasurable lifetimes, they proclaim the name of the Three Jewels. Completely passing into nirvana after being born is from the time of generating the first thought of enlightenment, from the four dhyanas up to the attainment of the unmixed qualities of the Buddha, they are not reborn in the three realms.
Chinese
並且在那些處所中行利益，進入菩薩的無過失行，以法輪來轉法，使眾生成熟，清淨佛土的那些也存在。具有現行造作的寂滅，是以三種等持來嬉戲，從初禪中起身後，安住於滅盡定的等持等。沒有現行造作的寂滅，是從念住直到佛的不共法之間，即使獲得三解脫門，也不會獲得進入自續等，而是安置於進入他續等，那些也存在。第一個增上是應知為不退轉。第二個增上是也有清淨兜率天處的那些，應知是賢劫的菩薩。第三個增上是從念住到獲得十八不共佛法者，為了使他人通達四諦而修行，卻不證悟，這是一生所繫。前往有頂邊際的僧伽，是專注於布施波羅蜜多，以食物等來指示想要食物者。摧毀對色界的貪欲者，是安住於六波羅蜜多，前往十方世界，為眾生說法，承事供養佛，見到菩薩僧伽和佛土的功德差別，並執持那些相，比那些更加廣大殊勝地修持，也存在著僅僅使菩薩一生所繫者出生的那些。於現法中寂靜，以身體現證，是要具備大丈夫的三十二相等等。如犀牛般的僧伽，是菩薩在修行般若波羅蜜多的時候，不會區分具有罪過的身體、語言、意念三者。對不執著者的教誡是：請問，身體、語言、意念三者的罪過是什麼？回答說：這是身體、語言、意念三者，造作什麼業？