Tibetan
ས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་འཁྲུག་ པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་རྣམས་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དེ། གཉིས་ཀ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཟད་ཀྱི་མཛད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་ལགས་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར། གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་སོ། །ལན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱན་གྱི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་དོ། བྱང་ཆུབ་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་གོང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །གསོལ་པ་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཅི་ལ་སྤྱོད་ལགས། ལན་མགོ་བསྒྲེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་འཛིན་པའམ་མི་འཛིན་པ་གང་ལ་སྤྱོད། ལན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཉལ་བ་མ་མཆིས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་འཛིན་པའམ་མི་འཛིན་པ་གང་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །བརྡའི་མཛད་པ་ནི་གསོལ་པ་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། སྤྱིར་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས། ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལན་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་མ་རྫོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱ་ཞེས་པ་དེ་བས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ་སངས་རྒྱའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། འཕེལ་འགྲིབ་མེད། སྐྱེ་འགག་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད། ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སངས་རྒྱའི་དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ཅན་ དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ། །མགོ་བསྒྲེ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་དེ་དག་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། །གསོལ་པ་མ་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལགས་སོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་བམ་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་གཟུང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་དམིགས་ན། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་ལྔ་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་མི་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་སྟོན་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ཞུས་ལན་བདུན་ནི་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ་ལགས་སམ། ལན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་དེ་ལས་གཞན་དུའང་མི་སྤྱོད་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུམ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱའོ། །ཞུས་ལན་གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེའི་ལན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། གང་སྦྱར་བར་བྱ་བའམ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་ལན་གསུམ་པ་ནི་གང་སྦྱར་བའམ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་ན། ཡུམ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཡུམ་ལ་མ་བསླབས་ན་སངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ལགས་སོ། །དེའི་ལན་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱི་འོན་ཏེ་མ་དམིགས་ན། འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ་ཞེས་ཅི་ཞིག་གཟུང༌། སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། སློབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་ བའི་བར་རོ་ཞེས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞུས་པ་བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ལགས། ལན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏམ། ཡོད་དམ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་དེ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལགས་ཀྱི་དེ་ནི་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ལན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་དངོས་པོར་བཟུང་བ་དེ
Chinese
地乃至一切智之间是空性，不要起分别念。例如虚空不会对虚空起分别念。同样，色乃至一切智之间，空性也不会起分别念。空性也不会对它们起分别念，因为两者都是无所缘的。二者寂灭之行是：如果一切法都不存在，我发无上菩提心，然后现证成佛。如果执着二取，就没有菩提。回答是，正是如此。在二取上行持，没有菩提。菩提不在色乃至一切智之间行持。为什么呢？因为菩提没有我或者我所，色乃至一切智之间没有我或者我所。菩提执持和不执持，在上面也不行持。提问：那么菩提在什么上行持呢？回答：顶礼是指如来之化身，以及阿罗汉的梦中之念执持或者不执持，在什么上行持？回答：阿罗汉没有睡眠，所以梦中的念执持或者不执持，什么也不行持。表示之行是：提问：菩提执持和不执持，什么也不行持，色乃至一切智之间也不行持，一般来说，按照次第，从波罗蜜多到一切种智圆满之后成佛，从波罗蜜多到一切种智之间没有圆满就不能成佛。回答：从波罗蜜多到一切智之间没有圆满就不能成佛，圆满就能成佛，这样说来，色乃至一切智之间也安住于自性而成佛。那个自性也是寂灭的，没有增减，没有生灭，没有染污和清净，没有获得和证悟，在世俗谛中说成佛，在胜义谛中不是色乃至一切智之间。因此，从最初发心开始，就近取，虽然在菩提上行持，但是不缘念心和有情，以及佛和菩萨。顶礼是指，善现获得阿罗汉，这些会成为所缘吗？提问：不是的。世俗的
English
Do not create distinctions by saying that emptiness exists between the earth and all-knowing wisdom. For example, the sky does not create distinctions within the sky. Similarly, emptiness does not create distinctions between form and all-knowing wisdom. Emptiness also does not create distinctions among them, because both are without objects of focus. The activity of the exhaustion of duality is: If all phenomena did not exist, I would generate the mind of unsurpassed Bodhi and then manifestly and completely awaken into Buddhahood. There is no Bodhi for those who cling to duality. The answer is, that is so. There is no Bodhi for those who act on duality. Bodhi does not act between form and all-knowing wisdom. Why is that? Because Bodhi has no self or what belongs to self, and there is no self or what belongs to self between form and all-knowing wisdom. Bodhi does not act on holding or not holding above either. Question: Then on what does Bodhi act? Answer: Prostration refers to the emanation of the Thus-Gone One, and on what does the dream-like mind of an Arhat, holding or not holding, act? Answer: If an Arhat does not sleep, then the dream-like mind, holding or not holding, does not act on anything. The activity of indication is: Question: Bodhi does not act on holding or not holding, nor does it act between form and all-knowing wisdom. Generally, according to the system, one attains Buddhahood after perfecting the perfections to all-knowing wisdom. One cannot attain Buddhahood if the perfections to all-knowing wisdom are not perfected. Answer: One cannot attain Buddhahood if the perfections to all-knowing wisdom are not perfected; one can attain Buddhahood if they are perfected. Therefore, the space between form and all-knowing wisdom also abides in its own nature and attains Buddhahood. That own nature is also pacified, without increase or decrease, without arising or ceasing, without complete affliction or complete purification, without attainment or realization. In worldly terms, it is called Buddhahood, but in ultimate terms, it is not between form and all-knowing wisdom. Therefore, from the moment of first generating the mind, one takes it closely. Although one acts on Bodhi, one does not focus on mind and sentient beings, as well as Buddhas and Bodhisattvas. Prostration refers to, will those such as Subhuti who have attained Arhatship become objects of focus? Question: No, they will not. Worldly
Chinese
是您所教导的。同样的道理，从色蕴到一切智之间，也是世俗谛的假名安立。菩萨对任何法的增减或利益损害都不执著，如果接近法的自性，如果不执著诸法的自性，那么从初发心到一切智之间，更不用说会执著了。如此行持菩提，成佛，利益众生。法性不紊乱之品第五十五。 此品讲述不执著和成熟众生两种事业。首先是七个问答。问：菩萨从波罗蜜多到一切智之间圆满修习，也不会成佛吗？答：菩萨在修习般若波罗蜜多时，以善巧方便修习布施到一切智之间，但如果对这些也不执著，也不修习其他的，就能获得菩提道。如此修习般若波罗蜜多，就能证得无上菩提。第二个问答是：菩萨在修习般若波罗蜜多时，是否精进于菩提道？答：不对色蕴到一切智之间进行结合或分离，因为所要结合或分离的事物没有自性。第三个问答是：如果所要结合或分离的事物没有自性，那么如何修学般若波罗蜜多？如果不修学般若波罗蜜多，就不能成佛。答：正是如此，要有善巧方便，但如果不执著，那么该如何执取“这是色蕴到一切智之间”呢？布施到一切智之间是不可执取的，怎么会有“从学习、菩提和成佛到各个有情之间”这样的说法呢？第四个问题是：一切法都没有实体，从凡夫到佛之间都没有执著吗？答：如果凡夫以颠倒执著色蕴到一切智之间，那会存在吗？会存在或将会存在吗？回答说：那些都是颠倒的，不存在。答：一切法都没有实体，由于颠倒的缘故，执著为实体。
English
That is what you have taught. Similarly, from form to omniscience is also a designation in worldly terms. Bodhisattvas do not fixate on any increase or decrease, benefit or harm of any dharma. If they approach the nature of dharma, if they do not fixate on the nature of all dharmas, then what need is there to mention fixating from the initial generation of the mind to omniscience? Thus, they practice towards enlightenment, become Buddhas, and benefit sentient beings. The fifty-fifth chapter, the chapter on the unperturbed nature of reality. This chapter teaches two activities: non-fixation and the complete maturation of sentient beings. First, there are seven questions and answers. Question: Even if a Bodhisattva perfects the perfections from the pāramitās to omniscience, will they not become a Buddha? Answer: When a Bodhisattva practices the mother (prajñāpāramitā), they skillfully practice from generosity to omniscience, but if they do not fixate on these and do not practice anything else, they will attain the path to enlightenment. If they practice the mother in this way, they will awaken to unsurpassed enlightenment. The second question and answer is: When a Bodhisattva practices the mother, do they strive on the path to enlightenment? The answer is: They do not combine or separate form and omniscience, because what is to be combined or separated has no essence. The third question and answer is: If what is to be combined or separated has no essence, then how should one train in the mother? If one does not train in the mother, one cannot become a Buddha. The answer is: That is so, one must be skillful in means, but if one does not fixate, then how can one grasp "this is from form to omniscience"? Generosity to omniscience is ungraspable, how could there be talk of "from learning, enlightenment, and Buddhahood to individual beings"? The fourth question is: Since all dharmas have no substance, is there no fixation from ordinary beings to Buddhas? Answer: If ordinary childish beings were to fixate on form to omniscience, would that exist? Does it exist or will it exist? The answer is: Those are all inverted, they do not exist. Answer: Since all dharmas have no substance, they are grasped as substance due to the power of inversion.