Tibetan
་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ལགས། ལན་སྤྲུལ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསོལ་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་བ་འགྲོ་བ་ལྔ་མ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུར་འགྱུར་ལགས། ལན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །མཐོང་ངོ༌། །རྟོགས་སོ། །གསོལ་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ལགས་ན་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ལན་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལགས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅི་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ལགས། ལན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཞེན་པ་ལགས། དེའི་ལོག་རྟོགས་འགེགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གསོལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཆན་མར་བས་ལ། ཆོས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་གཞན་དགེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་ལགས། ལན་ཐལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོའམ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་གཅིག་ཡོད་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གཞོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བ་ལས། ལྡོག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རང་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཆ་ཤས་བཞག་པ་ཙམ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་མེད་པ་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བ་ལས། དེ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
了悟无自性。答：化身对于烦恼所缘的十一种，从色到一切智之间没有作用，同样，菩萨对于母续的任何行持都不行持，就是了悟了法的实相。第二，提问：五蕴如同化身一样，化身没有五蕴，完全清净了烦恼，没有五道，怎么能成为菩萨的力量呢？答：菩萨在菩提行持的时候，缘于五道等，知晓如同化身一样。见到。了悟。提问：如果了悟如同化身一样，那么为了什么菩萨从布施到一切智之间行持，并且清净佛土，令众生完全成熟呢？答：如果众生没有各自知晓如同化身一样，为了众生而行事。第三，如果一切法如同梦境等，那么众生住在哪里，菩萨行持母续，令众生向上行进呢？答：众生执着于无名和无相。这是为了遮止其颠倒的认知。如实地利益众生分为二，第一提问：一切法都是名和相，从了悟法中产生，那么菩萨 在行持母续的时候，行持自他之善，众生专注于三乘。答：反驳是，如果有一个事物或者事物的相，那么菩萨在行持母续的时候，行持自他之善，众生专注于三乘，这将会导致无法结合。相反，因为事物和事物的相不存在，所以菩萨在行持母续的时候，以无相之方式，从六度到不共佛法之间，自己圆满之后，令他人行善。如果小到有如毛发尖端的一部分存在，那么菩萨在行持母续的时候，将会导致无法以无相、无念、无作意而证得菩提，众生也无法安住。为了遣除这些，所以要反驳。
English
Realizing the absence of characteristics. Answer: Emanation does not function with respect to the eleven objects of affliction, from form to omniscience. Similarly, if a Bodhisattva does not engage in any practice with respect to the Mother Tantra, then that is the realization of the nature of Dharma. Second, Question: If the five aggregates are like an emanation, how can it become the power of a Bodhisattva if the five aggregates are completely purified of afflictions in the emanation, and there are no five realms? Answer: When a Bodhisattva engages in the practice of Bodhi, they focus on the five realms, etc., and understand them as emanations. They see. They realize. Question: If it is realized as an emanation, then for what purpose does a Bodhisattva practice from generosity to omniscience, purify the Buddha-fields, and fully ripen sentient beings? Answer: If sentient beings do not individually understand it as an emanation, then they act for the benefit of sentient beings. Third, if all Dharmas are like dreams, etc., where do sentient beings reside, and how do Bodhisattvas practice the Mother Tantra and lead sentient beings upwards? Answer: Sentient beings are attached to the nameless and the signless. This is to prevent their inverted perception. Benefiting sentient beings as they are is divided into two. First, Question: All Dharmas are names and signs, arising from the realization of Dharma. When a Bodhisattva practices the Mother Tantra, they practice the good of self and others, and sentient beings are devoted to the three vehicles. Answer: The refutation is that if there is one thing or one characteristic of a thing, then when a Bodhisattva practices the Mother Tantra, practices the good of self and others, and sentient beings are devoted to the three vehicles, it would be impossible to combine them. Conversely, because there is no thing or characteristic of a thing, when a Bodhisattva practices the Mother Tantra, in the manner of no characteristics, from the six perfections to the unmixed Buddhadharma, after perfecting themselves, they cause others to do good. If there is even a small part, such as the tip of a hair, then when a Bodhisattva practices the Mother Tantra, it would be impossible to attain enlightenment without characteristics, without memory, and without attention, and sentient beings would not be able to abide. In order to dispel these, it must be refuted.
Tibetan
གསོལ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལགས་ན། འདི་དག་ནི་དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་འབྲང་བར་བགྱིའི་ལན། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡང་གཞན་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ་དེ་མ་ལགས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་ལན་གཉིས་པ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་འགྱུར་རམ། ལན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས་ ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཐ་དད་མེད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བསླབས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས་སོ། །དེའི་ལན་གཟུགས་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཤེས་ནས་མིང་མེད་པ་ལ་མིང་གི་བརྡས་སྟོན་ཏེ་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གྱི་ན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་གླང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བསྟན་ན། དེ་ལ་སེམས་ཅན་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་དེ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན། སྐྱེས་བུ་མཁས་ཤིང་གསལ་བ་མགོ་སྐོར་དུ་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ཡང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པར་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་བདག་ཀྱང་སྤྱོད་གཞན་ཡང་སྤྱོད་དུ་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ
Chinese
请问一切法无相等等，这些如何依随是十一目标圣者之士夫呢？回答：对于无相，您认为那些法对于其他也是其他的吗？请问：不是那样的。是安住于无相本身中等等吗？请问：不是那样的。因此，以各种方式应了知一切法无相，那是从波罗蜜多到一切智之间增长善根。那是因为什么呢？菩萨行于三解脱门，因此是从色到一切智之间修学。第二个问题：如果修学那些互相不同的法，不会扰乱法界吗？回答：因为没有在法界之外的任何法，所以应以无有分别之方式修学法界，如十一目标等等一切法。请问：一切法是法界，菩萨行于般若时，如何修学从色到一切智之间没有的法呢？对于无有差别修学差别，不会颠倒吗？那是因为什么呢？从色到一切智之间也不是其他，法界也不是其他。回答：因为从色到一切智之间也不是其他，所以菩萨行于般若之时，除了法界之外什么法也没有见到，了知一切法是法界后，以名称之表示指示无名者，指示说这是从色到一切智之间。譬如，魔术师依靠某种物质之相，显示各种各样的形象差别，从大象到圆满佛身支分之间显示，对此，具有孩童心态之有情执着为稀奇，聪慧明智之士夫则理解为被欺骗。同样，菩萨行于般若之时，虽然除了法界之外什么法也没有见到，但是以善巧方便使有情完全成熟，并且不执着有情，从布施到一切智之间自己也行持，也令他人行持，法界在三时中转变。
English
Question: Since all dharmas are without characteristics, how should one follow those who are the noble individuals with eleven objects? Answer: Regarding the absence of characteristics, do you think that those dharmas are also different for others? Question: It is not like that. Is it abiding in the very absence of characteristics, and so on? Question: It is not like that. Therefore, in various ways, all dharmas should be known as without characteristics, and that is how the roots of virtue increase from the perfection of wisdom to omniscience. Why is that? Because bodhisattvas practice the three doors of liberation, therefore they train from form to omniscience. Second question: If one trains in those mutually different dharmas, will it not disturb the realm of dharma? Answer: Since there is no dharma whatsoever outside the realm of dharma, one should train in the realm of dharma in a way that is inseparable from all dharmas, such as the eleven objects and so on. Question: Since all dharmas are the realm of dharma, when bodhisattvas practice prajna, how should one train in the dharmas that do not exist between form and omniscience? Is it not a reversal to train in difference when there is no difference? Why is that? Because what is between form and omniscience is not other, and the realm of dharma is also not other. Answer: Because what is between form and omniscience is also not other, when bodhisattvas practice prajna, they do not see any dharma other than the realm of dharma. Having known that all dharmas are the realm of dharma, they indicate the nameless with the designation of names, indicating that this is between form and omniscience. For example, when a magician relies on the appearance of some substance and shows various kinds of forms, from elephants to the complete limbs of the Buddha's body, sentient beings with childish minds cling to it as amazing, while wise and intelligent individuals understand that they are being deceived. Similarly, when bodhisattvas practice prajna, although they do not see any dharma other than the realm of dharma, they skillfully bring sentient beings to complete maturity, and without fixating on sentient beings, they themselves practice from generosity to omniscience, and also cause others to practice. The realm of dharma transforms in the three times.