Tibetan
ད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ། རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྒོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་ན་འདི་ལྟར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ནས་རྒོལ་བ་ནི། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྐྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཟུབ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་པ་ལ། དམིགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ་གྱི་ལན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འཐད་ཞུས་པའི་ལན། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་མི་རྟོག་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་བདེན་པ་གཉིས་མི་འཐད་དོ་ཞུས་པའི་ལན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཀ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཡང་དག
Chinese
往昔菩萨的善根特别殊胜，是为了获得一切种智而供养其他（菩萨）。生起一切种智之心的一切种智是：此之所缘无实有，主尊当视为忆念。此之四相于此中，善说者们次第诤。其中，一切种智之所缘是无实物，主尊是忆念，相是寂静，善说者诤论是，若一切种智无实物，则如此不应理而诤论是：所缘应理及其之，自性决定执持与，一切种智之智慧与，胜义谛与世俗谛与，护持与三宝与，具方便能伏之证悟与，颠倒连同道与，对治不顺品诸与，体相与及修习上，语者之辈邪错解，一切种智依凭故，视为十六种清净。其中，所缘是善现所说：若一切种智无所缘，则色乃至一切种智之间也无所缘耶？答：色乃至一切种智之间也无所缘，彼即是所缘。自性决定是善现请问：若一切法无实物，则最初发心之方便布施乃至一切种智之间的有情成熟与，佛刹清净耶？答：色乃至一切种智之间无实物，因此使有情成熟与，使佛刹清净是自性决定。若一切法无实物，则一切种智之智慧不应理之问的答复：于母般若行持之时，从布施乃至一切种智之间行持，然不作意为分别之相，彼为实有或无实物不作意，彼即是一切种智之智慧。若一切法无实物，则二谛不应理之问的答复：色乃至一切种智之间的世俗谛，彼即是无实物之胜义谛。甚善！
English
The past Bodhisattva's virtue is particularly outstanding, because of offering to others in order to obtain the state of omniscience. The omniscience of generating the mind of omniscience is: Its object of focus is without substance, The main object should be regarded as mindfulness. These four aspects are in this, The eloquent ones argue in succession. In this, the object of focus of omniscience is without substance, the main object is mindfulness, the aspect is peaceful, and the eloquent ones argue that if omniscience is without substance, then it is not reasonable, and the argument is: The object of focus is reasonable and its, Self-nature is determined and grasped, The wisdom of omniscience, The ultimate truth and the conventional truth, Protection and the Three Jewels, The realization that can subdue with skillful means, Reversal together with the path, Antidotes and unfavorable aspects, On characteristics and meditation, Those who speak have wrong understandings, Relying on omniscience, It is regarded as sixteen kinds of purity. Among them, the object of focus is what Subhuti said: If omniscience has no object of focus, then is there no object of focus from form to omniscience? Answer: There is no object of focus from form to omniscience, that itself is the object of focus. Self-nature determination is what Subhuti asked: If all phenomena are without substance, then is the ripening of sentient beings from the first generation of mind, the means of giving, to omniscience, and the purification of the Buddha field? Answer: From form to omniscience, there is no substance, therefore, making sentient beings ripen and purifying the Buddha field is self-nature determination. If all phenomena are without substance, then the wisdom of omniscience is not reasonable, the answer to the question: When practicing with the mother Prajna, practicing from giving to omniscience, but not paying attention to the aspect of discrimination, not paying attention to whether it is substantial or insubstantial, that itself is the wisdom of omniscience. If all phenomena are without substance, then the two truths are not reasonable, the answer to the question: The conventional truth from form to omniscience, that itself is the ultimate truth without substance. Very good!
Tibetan
་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འཐད་དོ་ཞུས་པའི་ལན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྐྱེ་འགག་དང་འཁོར་འདས་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞུས་པའི་ལན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཡིན། དེ་ཅིས་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པས་ན་དགེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ །དགེ་འདུན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཐབས་བཅས་ནི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སེར་སྣ་ལས་ཟློག་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཚོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་སྤྲོར་མེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བཅས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་ལགས་ཀྱི་ལན། ཆོས་ཉིད་བརྩན་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱིའི་ལན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆོས་འདུལ་བ་
Chinese
所示之品第五十五。 提问：菩提之行为何？ 回答：于色至一切智之间，行于空性，务必使心不二转，即为加行。 问：一切法无实有，则不成佛之答复。 答：通达一切法无实有，即是佛。 问：法宝乃一切法无实有，则色至一切智之间，生灭与轮回涅槃皆不成立之答复。 答：色至一切智之间，无生灭等，彼即是法。何以故？ 幼稚凡夫众生行于二元故，善五十有七。 律仪令众生不善。 僧伽乃善知识所说之十二部经之义，通达后而恭敬之。 恭敬善知识之 品第五十六。 具方便者，乃以布施令众生远离悭吝。 布施之品第五十七。 律仪令众生远离不善。 以四度彼岸为利有情而行于四度彼岸。 六度彼岸之方便品第五十八。 胜者之证悟乃色至一切智之间，不为无实有之自性所动，以实有与无实有、二者与非二者四者不得菩提，无戏论即是胜者之证悟。 颠倒乃于色至一切智之间，常与无常等是戏论，故菩萨不戏论。 何以故？色至一切智之间乃无戏论，因无实有故。 具道者，若一切法无实有，则预流等圣者如何存在之答复。 依于法性而预流等道乃无实有，当学菩提之分。 对治者，若一切法无实有，则如何修学菩提分法之答复。 色至一切智之间，法调伏
English
The chapter shown, the fifty-fifth. Question: What is the practice of Bodhi? Answer: To practice in the emptiness between form and omniscience, and to ensure that the mind does not turn into duality, that is the application. Question: If all dharmas are without substance, then Buddhahood is not possible, the answer. Answer: To understand that all dharmas are without substance is Buddhahood. Question: If the Dharma Jewel is that all dharmas are without substance, then between form and omniscience, birth and death, and samsara and nirvana will not be established, the answer. Answer: Between form and omniscience, there is no birth and death, etc., that itself is the Dharma. Why? Because ignorant ordinary beings practice in duality, hence virtue fifty-seven. Morality prevents sentient beings from being unwholesome. Sangha is the meaning of the twelve parts of scripture spoken by the virtuous friend, and after understanding it, to revere it. The chapter on revering the virtuous friend, the fifty-sixth. Those with skillful means are those who turn sentient beings away from miserliness through generosity. The chapter on generosity, the fifty-seventh. Morality turns sentient beings away from unwholesomeness. With the four perfections, one practices the four perfections for the benefit of sentient beings. The chapter on the means of the six perfections, the fifty-eighth. The realization of the Victorious One is that between form and omniscience, not moving from the nature of non-substantiality, one does not attain Bodhi through the four: substance and non-substance, both and neither, non-elaboration is the realization of the Victorious One. Inversion is that between form and omniscience, permanence and impermanence, etc., are elaborations, therefore Bodhisattvas do not elaborate. Why? Because between form and omniscience there is no elaboration, because it is without substance. Those with the path, if all dharmas are without substance, then how do stream-enterers and other noble beings exist, the answer. Relying on the nature of Dharma, the path of stream-enterers and others is without substance, one should learn the aspects of Bodhi. The antidote, if all dharmas are without substance, then how should one study the dharmas of the aspects of Bodhi, the answer. Between form and omniscience, Dharma taming