Tibetan
་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དམིགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཇི་སྐད་དུ་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པའོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཞི་ལས་རྟགས་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་སྟོན། རྟགས་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཚེས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ནས། སྤྲུལ་པའི་བར་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །འདོད་བཟད་པའི་རྟགས་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་མཐོང་བའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་བ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་མཐོང་ནས་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་སྙམ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ན་ངན་སོང་གསུམ་མཐོང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའོ། །བདེན་པའི་ཚིག་གྲུབ་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཚིག་པ་མཐོང་ན་དེ་ལ་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟགས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་མ་ཡིན་པས་ཟིན་པ་མཐོང་ན་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྟགས་ལ་གསུམ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མིང་གི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དབེན་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱེ་འཐོར
Chinese
善巧方便者，此等有情长久以来行持四颠倒，为舍弃彼等之故，是为三解脱门。不缘的方便善巧者，从色法乃至佛陀之法未混杂之间，为了消除缘的过患而宣说佛法。无相的方便善巧者，此等有情长久以来行持相，即舍弃对女人和男人，以及从色法乃至一切智之间的相的行持。无愿的方便善巧者，此等有情长久以来行持愿，即为了舍弃对帝释天显现欢喜，以及从色法乃至一切智之间显现欢喜的愿的过患，而宣说无愿之法。无量的方便善巧者，是因慈悲之故，宣说如其所问的回答。是为善巧三解脱门方便品第四十五。 修道之顶用四者来表示，即用征相和种种增长等四者来表示。征相是：梦中亦复诸法皆，如梦观想等等相，顶峰已到瑜伽相，确立十二种相状。如是说。如梦观想之征相是，梦境之时，一切法从梦乃至幻化之间如是观想。不欲之征相是，三界和声闻缘觉之菩提，即使在梦中也不欲求。见如来是，见到佛陀为众多眷属围绕。见如来之神变是，见到在虚空中飞行并示现种种化身。见说法者是，见到城市等被摧毁后，在梦中或醒来时也想一切法都如梦一般被开示。圆满具足慈悲是，在梦中或醒来时见到三恶道，为了连那样的名字也不存在而精进。真实语成就者是，见到城市燃烧时，对其说真实语。威力圆满具足之征相是，见到男女被非人所控制时，说真实语。无慢之征相有三种，即从功德之基而来，从名号之基而来，以及从寂静之基而来的魔之散布。
English
The skillful means are the three doors of liberation for abandoning the four inversions that these sentient beings have practiced for a long time. The skillful means of non-objectification is to teach the Dharma with the thought that the faults of objectification from form to the unmixed Dharma of the Buddha should be eliminated. The skillful means of non-characteristic is that these sentient beings have long practiced characteristics, that is, abandoning the practice of characteristics of women and men, and from form to omniscience. The skillful means of non-aspiration is that these sentient beings have long practiced aspirations, that is, in order to abandon the faults of aspirations that manifest joy to Indra, and from form to omniscience, the Dharma of non-aspiration is taught. The skillful means of immeasurability is to teach the answers to the questions asked out of compassion. This is the forty-fifth chapter on the skillful means of the three doors of liberation. The peak of the path of joining is indicated by four things, namely, signs and various increases. The sign is: Even in dreams, all phenomena, like dreams, contemplate and so on, the signs of yoga that have reached the peak, are established as twelve aspects. As it is said. The sign of seeing like a dream is that at the time of dreaming, all phenomena are seen as dreams to illusions. The sign of not desiring is that the enlightenment of the three realms and the Hearers and Solitary Realizers is not desired even in dreams. Seeing the Tathagata is seeing the Buddha surrounded by many retinues. Seeing the miraculous powers of the Tathagata is seeing flying in the sky and showing various manifestations. Seeing the Dharma teacher is thinking that after seeing cities and so on destroyed, even in dreams or when awake, all phenomena are taught as dreams. Fully possessing compassion is striving to ensure that even such a name does not exist when seeing the three lower realms in dreams or when awake. The one who accomplishes truthful words is the one who speaks truthfully when seeing a city burning. The sign of fully possessing power is speaking truthfully when seeing men and women controlled by non-humans. There are three signs of no pride, namely, the scattering of demons that comes from the basis of qualities, from the basis of names, and from the basis of tranquility.
Tibetan
་ལས་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་སྟོན་པའོ། །སྒྲོན་མ་བློ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་བོ། །དེས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ནི་ཤེས་ རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་རྟགས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁོར་ཞིང་འཁྱམས་པས་བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་དགེ་བ་བཅུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ལ་བཀོད་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པར་ཟ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་བོར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་དཔེས་ཡུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དོར་བའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཀའ་སྩལ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གང་སྤྱོད་པ་དང་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་མཐོང་སྙམ་ན། གསོལ་བ། མ་མཐོང་ལགས་སོ། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་མི་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པའོ།། །།དགེ་བ་བཅུ
Chinese
，由此不会生起我慢。依止降伏他方的善知识，即是诸佛薄伽梵，从六度到佛陀的十八不共法之间是导师。明灯是智慧之识，即是般若。由它所指示的般若波罗蜜多的征相是，般若波罗蜜多无有自性，同样一切法也无有共同和各自的自性。接近圆满菩提的征相是，执著于我而流转轮回，无我则是清净，那即是接近圆满菩提。完全增长是： “赡部洲的众生数，供养佛陀的善根等，作为譬喻而多种，十六种增长的自性。” 意思是说，供养赡部洲的众生等，善根增长，即是三千大千世界的众生，所有这些众生无有先后地获得人身，对那些成佛者进行服侍，并且将他们从十善引导至阿罗汉果位。如果善男子对他人宣讲此般若波罗蜜多等，则福德会大大增长。那是因为它会成为一切布施的处所，享用国土的布施是有意义的。般若波罗蜜多的作意，就像得到珍宝后又失去，会成为痛苦之因一样，不要舍弃对佛母的作意。对不生之法的忍耐是，善现请问：从色蕴到一切种智之间，是在般若波罗蜜多中行持吗？那些事物的如实性是在般若波罗蜜多中行持吗？不是那些，其他的在般若波罗蜜多中行持吗？佛说：不是。善现想，般若波罗蜜多，以及行持者和行持之物，你看到了吗？回答说：没有看到。没有看到，那就是获得了对不生之法的忍耐。对菩提作，对菩提作，以及对菩提所作不观察，无论何人对菩提所作等没有如实地随见。舍弃分别念之品第四十六。善哉！
English
from which pride does not arise. Relying on a virtuous friend who subdues others means that the Buddhas, the Bhagavat, and from the six perfections to the eighteen unmixed qualities of the Buddha, are the teachers. The lamp is the wisdom of knowledge, which is prajna. The sign of the prajna paramita taught by it is that, just as the prajna paramita has no characteristics, so all dharmas have no common or individual characteristics. The sign of being close to perfect enlightenment is that clinging to self causes wandering in samsara, and the absence of self is purification, which is close to perfect enlightenment. Complete increase is: "The number of beings in Jambudvipa, the merit of offering to the Buddhas, etc., are used as examples in many ways, the nature of the sixteen increases." This means that offering to the beings of Jambudvipa, etc., increases the root of virtue, which means that all the sentient beings of the three thousand worlds, without exception, obtain human bodies. Serving those who have become Buddhas, and guiding them from the ten virtues to the state of Arhat. If a son of good family teaches this prajna paramita to others, the merit will greatly increase. This is because it will become the place of all giving, and enjoying the alms of the country will be meaningful. Contemplating the prajna paramita is like finding a precious jewel and then losing it, which becomes a cause of suffering, so do not abandon the contemplation of the Mother. Patience with the unborn dharma is when Subhuti asked: From form to omniscience, is one practicing in the prajna paramita? Is the suchness of those things practiced in the prajna paramita? Is something other than those practiced in the prajna paramita? The Buddha said: No. Subhuti, do you see the prajna paramita, and the one who practices and the object of practice? He replied: I do not see it. Not seeing it is the attainment of patience with the unborn dharma. Not perceiving the act of enlightenment, the act of enlightenment, and the object of enlightenment, whoever does not truly see the act of enlightenment, etc. The forty-sixth chapter on abandoning conceptualization. Auspicious!