Tibetan
་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་ལན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད་ནས་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ལྷའི་བུས་གསོལ་པ། ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལགས་སོའི་ལན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་དོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རྟེན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞི་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ལན་ནི། རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་མི་གནས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྦྱར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལས་གཞན་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བརྒྱད་ནི་ཟབ་སྟེ། གཟུགས་མི་དམིགས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་མི་དམིགས་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། དེ་ བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་ལན་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་ནི། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཉན་རང་གི་སར་ལྟུང་བ་ནི། བྱ་ཆེན་པོ་འདབ་གཤོག་ཟད་པའི་དཔེས་བསྟན། མཚན་མ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ལས་ཐར་པ་ལ་ལྷའི་བུ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་བཀའ་བར་བསྟན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་མེད་པས་སངས་རྒྱ་བར་ནི་སླ་ལགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱ་བར་ནི་དཀའ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །སླ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གཞན་གཟུགས་དང་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་སྙམ་མམ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་སྦྱར་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པ་ལ། མགོན་པོས། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བར་དཀའ་བླའི་ཞལ་ཆེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་རྣོན་པོས་རྟོགས་པར་སླ་ལ། རྟུལ་པོས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་གཉིས་ཀ་བདེན་པར་བཅད་དོ། །ངེས་འབྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཤེས་ནི། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་དང་ཕན་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང་གྲོགས་དང་གཉེན་དང་རུས་གཅིག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དྲོད་དོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་བྱེད་པ། །རྩེར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འགོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བདག་གཞན་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོང
Chinese
说是与世间一切不相符，答复是从色蕴到一切种智之间，以及真如无有差别。如来因此未作开示，减少了忧虑。又，天子请问：此法不是为了执取或不执取色蕴到一切种智之间而宣说的，而是因为众生执着色蕴到一切种智之间为我与我所。答复是，由于为了完全执取或不执取色蕴到一切种智之间而行持，就不能圆满布施到一切种智之间的法。无有障碍是：善现请问，此法对于色蕴到一切种智之间没有障碍。无有生起是：因为色蕴到一切种智之间没有可指定的生起，所以是无生。无有基础是：此法对于色蕴到一切种智之间没有可指定的所依，所以是无有基础。无有行去是：天子说，善现是随如来之后出生的。答复是：善现是随如来之后出生的，如来的真如是未来已过不常住的，色的真如就是如来的真如。如来的真如就是色的真如。同样地，可以加到一切种智之间。未生起是：色与色的真如，以及异于色和异于色的真如之后没有生起。同样地，可以加到一切种智之间。不指定真如是：舍利子请问，真如和法性八者甚深，如果色不指定，色的真如不指定，色性也不指定，那么真如指定更不用说了，这是显示一致的答复。解脱分相应是：无相殊胜布施等，精通如实修持者，对于通达一切相，认为是与解脱分相应。意思是说，即使在无数劫中以执着的方式修持波罗蜜多，但由于没有证悟无相，就会堕入声闻缘觉地，这就像大鹏鸟翅膀断尽的比喻一样。
English
It is said that it is incompatible with all the world, the answer is that from form to omniscience, and suchness are indistinguishable. Therefore, the Tathagata did not speak, reducing worries. Furthermore, the son of the gods asked: This Dharma is not taught for the sake of grasping or not grasping between form and omniscience, but because sentient beings are attached to form and omniscience as self and what belongs to self. The answer is that, because of practicing for the sake of completely grasping or not grasping between form and omniscience, one cannot perfect the Dharma from generosity to omniscience. Without obstruction is: Subhuti asked, this Dharma has no obstruction between form and omniscience. Without arising is: Because there is no specified arising between form and omniscience, it is without arising. Without foundation is: This Dharma has no specified basis between form and omniscience, so it is without foundation. Without going is: The son of the gods said, Subhuti was born after the Tathagata. The answer is: Subhuti was born after the Tathagata, the suchness of the Tathagata is the future, past, and not abiding, the suchness of form is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of form. Similarly, it can be added to omniscience. Unborn is: Form and the suchness of form, and other than form and other than the suchness of form, there is no arising after that. Similarly, it can be added to omniscience. Not specifying suchness is: Shariputra asked, suchness and the eightfold nature of Dharma are profound, if form is not specified, the suchness of form is not specified, and the nature of form is also not specified, then what to say about specifying suchness, this is the answer showing consistency. Corresponding to the part of liberation is: Signless excellent generosity, etc., those who are skilled in practicing truthfully, for those who understand all aspects, it is considered to be corresponding to the part of liberation. It means that even if one practices paramitas in countless eons in an attached way, but because one has not realized signlessness, one will fall into the ground of hearers and solitary realizers, which is like the analogy of a great bird with exhausted wings.
Chinese
，如果从布施到一切智之间无相地修持，为了从下乘中解脱，天子和世尊开示了无相成佛。 具寿善现说，众生没有知晓、没有领悟的，从色蕴到一切智之间，因为没有自性，所以成佛是容易的。 舍利子说：成佛是困难的，就像天空不会想“我要成佛”一样。 如果容易，那么菩萨如恒河沙数般从菩提退转是不合理的。 具寿善现说：难道认为有异于色蕴的、或者异于色蕴之外的，或者色蕴的真如、或者异于真如之外的，会从无上菩提退转吗？ 结合一切智之间，显示了与真如无别。 怙主说：以佛等为对境的信心，以布施等为行境的精进，圆满的意乐、忆念，以及无分别的禅定，一切法在一切方面，以知晓的智慧和五种，圆满菩提以敏锐者易于证悟，迟钝者难以证悟而宣说。 这两位尊者以成佛困难为前提，断定了信心等五根敏锐者容易证悟，迟钝者极难证悟，两者都是真实的。 决择支识是：温暖的所缘在此，被赞叹为一切有情。 在这些本身上，平等心等，十种行相被宣说。 其中，对有情生起平等和利益之心，慈爱之心，不损害之心，无嗔恨之心，以及父母，兄弟姐妹、朋友、亲戚和同族之心，是温暖。 自己从罪恶中返回，让其他人安住于此，称赞并随喜，登顶是指自己也舍弃十不善，行持善法，让其他人也安住于此等等，是顶峰。 同样，忍耐是：自己和他人具有所依的，了知真谛。 是指自己和他人行持四谛。 殊胜法同样，有情，应通过成熟等来了解。 是指自己也使有情完全成熟。 圆满佛土
English
, if one practices without characteristics from generosity to omniscience, in order to be liberated from the lower vehicle, the son of the gods and the Blessed One taught that enlightenment is without characteristics. Subhuti said that it is easy for sentient beings to attain enlightenment because they do not know or understand that from form to omniscience there is no self-nature. Shariputra said: It is difficult to attain enlightenment, just as the sky does not think, "I will attain enlightenment." If it is easy, then it is unreasonable for Bodhisattvas to turn away from Bodhi as numerous as the sands of the Ganges River. Subhuti said: Do you think that there is something other than form, or other than form, or the Suchness of form, or other than Suchness, that would turn away from unsurpassed Bodhi? Combining with omniscience, it shows that there is no difference from Suchness. The Protector said: Faith with the Buddha etc. as the object, diligence with generosity etc. as the field of activity, complete intention, mindfulness, and non-discriminating samadhi, all phenomena in all aspects, with the wisdom of knowing and the five, complete Bodhi is easily realized by the sharp, and it is said that it is difficult for the dull to realize. These two venerable ones, with the difficulty of attaining Buddhahood as a premise, determined that it is easy for those with sharp faculties such as faith to realize, and it is extremely difficult for the dull to realize, both of which are true. The subsequent knowledge of ascertainment is: The object of warmth is praised here as all sentient beings. On these very ones, equanimity etc., ten aspects are taught. Among them, generating equanimity and beneficial thoughts towards sentient beings, loving-kindness, non-harming, non-hatred, and thoughts of parents, siblings, friends, relatives, and those of the same lineage, is warmth. Turning oneself away from sin, causing others to abide in it, praising and rejoicing, reaching the peak means that one also abandons the ten non-virtues and practices virtue, and causing others to abide in it, etc., is the peak. Similarly, patience is: Knowing the truth that oneself and others have a basis. It refers to oneself and others practicing the four truths. Similarly, the supreme Dharma, sentient beings, should be understood through maturation etc. It means that one also completely matures sentient beings. Perfect Buddha land