Tibetan
་སྟོན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །དངོས་པོ་ མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། འཇིག་རྟེན་ཞི་བར་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ། མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་ནི། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཉིད། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མེད་ཤེས་རིག །ཤེས་མྱུར་ཉུང་དང་མང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱོང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དཔག་པར་མི་ནུས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།། །།འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་པ་ནི་ཡུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་འདུས་ཏེ། དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཡུམ་འདི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་གནས་པ་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་འཛིན་ཆགས་མཐོང་ངམ་ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་པ། །མ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཀྱང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། མ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ དང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །མཁ
Chinese
是示现者。示现自性空，即从色至一切智之间，示现名为自性空。示现无事物之自性空，即从色至一切智之间，示现名为无事物之自性空。示现寂静世界，即从色至一切智之间，示现名为寂静世界。世界空性，即从色至一切智之间为空性。止息觉受，即此世与彼世之觉受皆无。特殊之体性简述：不可思议等之特殊，具入胜义之行境，刹那乃十六者，是说特殊体性。此谓世俗之显现不可思议，胜义之法性，智慧之智，以及佛之慈悲等皆不可思议。不可思议与不平等，以及度量与计数皆已超越，圣者总集，智者以，所知无共同之知识，知速少多皆无，成办与如实成办，所缘与具所依，一切具足与圆满执持，以及无有品尝之特殊，应知十六自性。其中，不可思议者，是超越思虑者。不可度量者，是无法度量者。不可衡量者，是无法衡量者。不平等与平等者，是无有平等者。不平等与平等之品，即第三十四品。圣者总集者，即于母中，从五度到一切智之间聚集，何以故？从色至一切智之间，无有执持，亦无显着贪着而安住。善现请问：此母从色至一切智之间，安住于无执着，答曰：善现，汝见从色至一切智之间有执着否？答曰：未见也。佛告之：我亦未如实见从色至一切智之间，因未见故不执持，不执持故不取。菩萨行于母时，亦不应有执取与执着，以及贪着。智
English
It is the demonstrator. Demonstrating self-nature emptiness means demonstrating what is called self-nature emptiness from form to omniscience. Demonstrating the self-nature emptiness of no-thingness means demonstrating what is called the self-nature emptiness of no-thingness from form to omniscience. Demonstrating the peaceful world means demonstrating what is called the peaceful world from form to omniscience. The emptiness of the world is emptiness from form to omniscience. Cessation of perception means that there is no perception of this world and the other world. A brief description of the special characteristics: the special characteristics of the inconceivable, etc., have the object of practice of entering the truth. The moment is the sixteen, which is the explanation of the special characteristics. This means that the appearance of conventional truth is inconceivable, the Dharma nature of ultimate truth, the wisdom of knowledge, and the compassion of the Buddha are all inconceivable. Inconceivable and unequal, and beyond measure and number, the wise man who gathers all the noble ones, the knowledge that has no common knowledge, knows quickly, little and much, and accomplishes and truly accomplishes, the object and the dependent, all complete and fully grasped, and the special feature of no taste, should know the sixteen self-natures. Among them, the inconceivable is beyond thought. The immeasurable is that which cannot be measured. The immeasurable is that which cannot be measured. Unequal and equal is that there is no equal. The chapter on inequality and equality is the thirty-fourth chapter. The gathering of noble ones is gathered in the mother, from the five perfections to omniscience. Why? From form to omniscience, there is no holding, and there is no obvious attachment to dwell near. Subhuti asked: This mother dwells without attachment from form to omniscience. He replied: Subhuti, do you see attachment from form to omniscience? He replied: I have not seen it. The Buddha said: I have not really seen from form to omniscience either. Because I have not seen it, I do not hold it. Because I do not hold it, I do not take it. When a Bodhisattva practices the mother, he should not have attachment, attachment, or attachment. Wisdom
Tibetan
ས་པས་རིག་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུས་གསོལ་པ། ཡུམ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འདི་ལ་མོས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུགས་གཅིག་གི་བཟོད་པའོ། །མྱུར་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་ནི་ཡུམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ཡང་བྲི་བ་དང་གང་བ་མི་གདའོ་ཞེས་ནས་གཞན་དུ་འཁོད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུམ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་མོས་པ་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་དང་མིའི་ནང་དུ་སྔོན་ཡུམ་སྤྱད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་བརྟག་པ་མ་བྱས་པས་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་ནེམ་ནུར་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བསླབས་མཐུན་པར་མ་བྱས་པས་ཐེག་པ་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།། །།གྲུ་ཞིག་པའི་ཚེ་མི་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་མ་འཇུས་པའི་དཔེས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྫ་སོ་བཏང་བ་དང་མ་བཏང་བར་ཆུ་བླུགས་པའི་དཔེས་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། གྲུ་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པ་དང་བྱས་པའི་དཔེས་མཐའ་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒན་པོ་ལ་མིས་བརྟེན་པ་དང་མ་བརྟེན་པའི་དཔེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤྱིར་གྱི་ཞུས་ལན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཟིན་ན་ཐེག་པ་འོག་མའོ། །གྲུའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ན་དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིང་།དེ་ཅིས་ན་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །འདོད་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་
Chinese
薩布（ས་པས་）的智慧是欲界和色界天子所祈請的。對於像這樣深奧、像這樣精微、像這樣難以理解的母（指般若波羅蜜多），生起信心的話，就是對以前的勝者作了事業等等。不共之處是，以三千世界的信心隨行等等的智慧和勇氣，就是菩薩的一把傘的忍耐。迅速之處是，善男子，修習母（般若波羅蜜多），就能迅速現證圓滿成佛。無有減少和增長之處是，依靠此母（般若波羅蜜多），產生一切聖者，也沒有減少和增長，這樣在其他地方也有記載。成辦之處是，請問母（般若波羅蜜多）等等，生起信心的話，就是在其他佛土和兜率天以及人間，以前修習過母（般若波羅蜜多）。如實成辦之處是，以前從波羅蜜多到一切種智之間，沒有完全詢問、沒有考察，因此在宣講這個的時候，會變得遲鈍等等。現在修習的時候，如果產生懷疑，沒有學習波羅蜜多等等，沒有和合，就會變成小乘。聚集品第三十五。船壞的時候，進入和不進入屍體等等的例子，是目標的差別；陶器燒好和沒燒好就裝水的例子，是所依的差別；船漏了修補和沒修補的例子，是圓滿的差別；老人被人依靠和不被人依靠的例子，是完全攝持的差別；一般的提問回答，如果被方便和智慧所攝持，就是菩薩，如果沒有被攝持，就是下乘。船品第六。 無有味道的差別是，善現（རབ་འབྱོར་，梵文：Subhūti，須菩提）所祈請的。最初發心的菩薩如何修學六波羅蜜多？佛開示說：最初發心的菩薩想要修學六波羅蜜多，就應當依止善知識，善知識會將波羅蜜多都迴向菩提。不要對色法乃至一切種智之間進行思維。這是因為不作意色法乃至一切種智之間，就能夠獲得一切種智。 善男子，不要對色法乃至一切種智之間生起貪著。沒有貪著就是無上的菩提。
English
The wisdom of Sapa was requested by the sons of gods who dwell in the desire and form realms. To have faith in the Mother (Prajnaparamita) who is so profound, so subtle, and so difficult to realize, is to have served the previous victors, and so on. The uncommon aspect is that the wisdom and courage that follow with the faith of the three thousand worlds, etc., is the patience of a single umbrella of a Bodhisattva. The swift aspect is that, son of good family, practicing the Mother (Prajnaparamita), one will swiftly realize complete enlightenment. The aspect of no decrease and no increase is that, relying on this Mother (Prajnaparamita), all noble ones arise, and there is no decrease and no increase, as it is stated elsewhere. The accomplishment is that, asking about the Mother (Prajnaparamita), etc., and generating faith, is that one has previously practiced the Mother (Prajnaparamita) in other Buddha fields, in Tushita heaven, and in the human realm. The aspect of true accomplishment is that, previously, from the perfections to omniscience, without fully inquiring or examining, when this is taught, one will become dull, etc. Now, when practicing, if doubt arises, and one has not studied the perfections, etc., and has not harmonized, one will become a Hinayana practitioner. Chapter Thirty-Five, the Chapter on Gathering. The difference in the object is illustrated by the example of entering or not entering a corpse, etc., when a boat is wrecked. The difference in the basis is illustrated by the example of pouring water into a clay pot that has been fired or not fired. The difference in completeness is illustrated by the example of repairing or not repairing a leaking boat. The difference in complete holding is illustrated by the example of an old person being relied upon or not relied upon by people. In general, if a question and answer are grasped by skillful means and wisdom, it is a Bodhisattva; if not grasped, it is a lower vehicle. Chapter Six, the Chapter on the Boat. The distinction of having no taste is requested by Subhuti. How should a newly initiated Bodhisattva train in the six perfections? The Buddha taught: A newly initiated Bodhisattva who wishes to train in the six perfections should rely on a virtuous friend, who will dedicate all the perfections to Bodhi. Do not conceptualize form up to omniscience. This is because not attending to form up to omniscience will lead to the attainment of omniscience. Son of good family, do not generate desire for form up to omniscience. Absence of desire is unsurpassed Bodhi.