Tibetan
པར་མི་འགྱུར། བསྟན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཡུམ་འདི་ལ་ཐེག་པ་གསུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བར་མ་བསྟན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་གྱི། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བསྟན། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་ནས་རྣམ་བྱང་གི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ལེའུ་འདི་ནས་མེ་ཏོག་གི་དཔེའི་སྒོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རང་རྒྱལ་གྱི་ངེས་འབྱེད་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་དགུའོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སེམས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ན། ཡུམ་དང་སངས་རྒྱས་དང་རབ་འབྱོར་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང༌། དེས་ན་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་སྔོན་ཆད་ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང༌། །ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། མེ་ཏོག་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ངེས་པར་མ་བྱུང་བར་ཟད་དམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། མེ་ཏོག་འདི་དག་མ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའོ། །ངེས་འབྱེད་ཀྱི་དྲོད་ནི། བཏགས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོད་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མི་སློབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རྩེ་མོ་ནི། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །བཟོད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ནོ། །ཆོས་མཆོག་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་ པ་དང༌། བླང་བ་དང་དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་སྣོན་པ་དང་འབྲིང་བ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་ནི། ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ནི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང། །ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ། དྲིས་པའི་ལན་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་མཐུ་མ་ཡིན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ལས་གུང་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །རྗེས་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པའོ། །བཟོད་པ་གཉིས་ནི་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་ཟེར་པ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལས་བཙལ་བར་མི་བྱ། དེ་ལས་གཞན་དུའང་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིས་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། དེ་ལས་གཞན་ན་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རོ།
Chinese
不改变版本。 破除教义的增益是： 舍利子说：这部《母经》有三种乘。为了完全摄受菩萨们，不是已经从波罗蜜多到超胜一切世间之间作了开示吗？ 具寿善现说：那些是以不缘的方式开示的，不是以缘的方式开示的。因为是十八空。从能作者士十二到遍智之间都不可缘。 难以领悟品第十六完毕。 从此品开始，以花朵的比喻说明不生，以及自生的四种决断，还有菩萨见道的九种利益。 之后，具寿善现为帝释的心中降下法雨时，天降大花雨供养《母经》、佛陀和具寿善现。 于是，具寿善现心中想：这些花朵以前在天人和人类的国土中从未见过。 也不是从水和旱地上生出来的。 帝释说：难道仅仅这些花朵没有真实生起吗？色等也是如此。 具寿善现说：这些花朵没有生起，同样一切法也没有生起，没有产生。 决断的暖相是： 施设与法性不相违，开示之相即是暖。 对此作了开示：从色到一切相智之间仅仅是施设。那是法性，具寿善现开示说并不相违。 学习一切法仅仅是施设，那是不学习从色到一切相智之间，因为以空性不能如实见到空性。 顶相是： 成为顶相的色等，以无减等来区分。 这是说为了在一切相智之间增长和减少而不学习。 忍位是因为内外空性之故，不执著色等故为忍位。 这是说完全不执著色等。 胜法是： 色等无生等之相，具有此相是胜法。 这是说菩萨修习《母经》时，从色到一切相智之间，生和灭，取和舍，杂染和清
English
Not changing the version. The cutting off of doctrinal accretions is: Shariputra said: This Mother has three vehicles. For the sake of completely taking hold of the Bodhisattvas, hasn't it been taught from the Paramitas to the point of being superior to all the worlds? Subhuti said: Those were taught in a way that is not an object of focus, not taught in a way that is an object of focus. Because it is the eighteen emptinesses. From the twelve doers to complete purification, there is no object of focus. The sixteenth chapter, difficult to understand, is complete. From this chapter onwards, the unborn is explained through the example of flowers, as well as the four certainties of the self-realized, and the nine benefits of the Bodhisattva's path of seeing. Then, when Subhuti rained down the rain of Dharma on Indra's mind, a great rain of flowers fell upon the Mother, the Buddha, and Subhuti, and offerings were made. Then, Subhuti thought to himself: These flowers have never been seen before in the lands of gods and humans. And they are not born from water or land. Indra said: Is it only these flowers that have not truly arisen? Form and so on are also like that. Subhuti said: Just as these flowers have not arisen, so too all dharmas have not arisen, have not been produced. The heat of ascertainment is: Establishment and Dharma-nature are not contradictory, the aspect of teaching is heat. To this it was taught: From form to omniscience is merely an establishment. That is Dharma-nature, and Subhuti taught that it is not contradictory. Learning that all dharmas are merely establishments, one does not learn from form to omniscience, because one does not truly see emptiness with emptiness. The peak is: Form and so on, which have become the peak, are distinguished by the absence of decrease and so on. This means that one does not learn for the sake of increasing or decreasing between form and omniscience. Patience is because of the emptiness of inner and outer, patience because one does not grasp form and so on. This means that one does not completely grasp form and so on. The supreme Dharma is: The aspect of form and so on, which is without birth and so on, having this aspect is the supreme Dharma. This means that when a Bodhisattva practices the Mother, from form to omniscience, birth and cessation, taking and abandoning, defilement and puri
Chinese
既不增加也不减少，既不增长也不衰减，色法以色法的自性而无，且不可得。这样就以必定不生的方式修学般若，将会在一切种智中生起。菩萨的见道是，法智、类智、忍和智的四刹那，在道智本身就是见道，宣说了具有利益的这些。真如和诸佛，因为互相依赖，无所依赖，因此不承认名相，等等。这是天神帝释问舍利子，般若波罗蜜从何处寻觅？回答说从善现品中寻觅。说这话是你的威力还是加持力？善现说：不是我的威力，这是如来的加持力。帝释说：一切法是空性，没有加持力，在真如和法性中，也得不到如来。善现说：在没有加持力的法性和真如中，也得不到如来。从色法到一切种智之间的真如中，也得不到如来。在如来中，也得不到从色法到一切种智之间的真如。因为什么是如来，那就不是与色法等真如相应，也不是不相应。见道的法智是，了知世俗如幻。类智是，了知胜义谛离戏论。两种忍是，知如所有性和知所有性。善现说：般若波罗蜜从何处寻觅？说不应从色法到一切种智之间寻觅，也不应从此外寻觅。那是因为，什么是从色法到一切种智之间，什么是般若波罗蜜，什么是寻觅，这些法既不是相应也不是不相应。 那是因为，在色法和色法的法性，以及色法的真如中，也没有般若波罗蜜，在此外也没有。同样直到一切种智之间。
English
Neither adding nor subtracting, neither increasing nor decreasing, form is non-existent by its very nature and cannot be apprehended. Thus, one trains in the Prajnaparamita by way of the non-arising, and it will arise in all-knowingness. The path of seeing of a Bodhisattva is: Dharma-knowledge, subsequent knowledge, forbearance, and knowledge, the four moments of knowledge, the path of seeing is in the path-knowledge itself, these with benefits are explained. Suchness and the Buddhas, because they mutually depend and are without dependence, therefore do not accept names, etc. This is when the Lord of the Gods, Indra, asked Shariputra, "From where should the Prajnaparamita be sought?" The answer was, "It should be sought from the chapter of Subhuti." Is this saying due to your power or blessing? Subhuti said, "It is not my power, it is the blessing of the Tathagata." Indra said, "All dharmas are emptiness, without blessing, even in Suchness and Dharmata, the Tathagata is not found." Subhuti said, "In Dharmata and Suchness without blessing, the Tathagata is not found." In the Suchness from form to all-knowingness, the Tathagata is not found. In the Tathagata, the Suchness from form to all-knowingness is not found, because what is the Tathagata is neither in accordance with the Suchness of form, etc., nor not in accordance. The Dharma-knowledge of the path of seeing is to know the conventional as illusion. Subsequent knowledge is to know the ultimate truth as free from elaboration. The two forbearances are knowing the suchness of things and knowing all things. Subhuti said, "From where should the Prajnaparamita be sought?" It is said that it should not be sought from form to all-knowingness, nor should it be sought from elsewhere, because what is from form to all-knowingness, what is the Prajnaparamita, and what is the seeking, these dharmas are neither in accordance nor not in accordance. That is because, in form and the Dharmata of form, and the Suchness of form, there is no Prajnaparamita, nor is there elsewhere. Similarly, up to all-knowingness.