Tibetan
མཁྱེན་གྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའང་གཞན་ལ་ཕར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་བཅུ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པར་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་འཐད་པ་བཅུ་གཅིག་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ལན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པོ། །དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་ པ་དང་དབེན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིས་ན། མེད་པ་དང་སྟོང་པ་དབེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིས་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་སོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་གསུམ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་བསྒྲེའོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསྒྲེའོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་ལྔ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་ཙམ་ཟེར
Chinese
智慧的界限是什么，以及般若波罗蜜多是什么，这两者无二无别地一致，从而阐释了大乘。为什么呢？因为大乘也是向外行进，直到与佛陀的法不混淆之前，没有所谓的“其他”。这样一来，大乘与佛陀的法未混淆之前，两者是无二无别的，是不可分割的。具寿善现以十一种法简要地说明了能得者不成立，舍利子询问了这十一种理由，并详细地解释了这些回答，由此说明了能得者不成立。第一点是，具寿善现说：“舍利子，菩萨不缘于过去际等等”，这是因为从色蕴到一切智之间是空性、寂静和无自性的缘故，菩萨不缘于过去际等等。为什么呢？因为凡是无、空、寂静、无自性，对于它来说，过去际等等是不存在的，是不可见的。为什么呢？因为无等等也不是他者，菩萨也不是他者。能得者不成立的第二点是，由于蕴是无边无际的，因此应当了知菩萨是无边无际的。例如，对于虚空来说，不缘于过去际等等，因为它是无边无际的，所以才称之为虚空。同样，从色蕴到一切智之间，由于是空性，所以不缘于过去际等等。空性是无边的。能得者不成立的第三点是，为什么说五蕴不是菩萨，也不可见呢？因为色蕴以色蕴而空，在空性中没有色蕴，也没有菩萨。因此，色蕴被称为菩萨，这样的事物是不存在的，是不可见的。以此类推。能得者不成立的第四点是，如果菩萨在一切方面、从一切方面、在一切处都不可见，那么……。色蕴在色蕴中不存在，也不可见。以此类推。能得者不成立的第五点是，为什么说菩萨仅仅是名称呢？
English
The boundary of wisdom and what is Prajñāpāramitā, these two are non-dual and consistent, thereby explaining the Mahāyāna. Why is that? Because Mahāyāna also progresses outwards, and until it is not confused with the Dharma of the Buddha, there is no so-called 'other'. In this way, before the Mahāyāna and the Dharma of the Buddha are confused, the two are non-dual and indivisible. The Venerable Subhūti briefly explained with eleven dharmas that the obtainable is not established, and Śāriputra asked about these eleven reasons, and explained these answers in detail, thereby explaining that the obtainable is not established. The first point is that the Venerable Subhūti said, 'Śāriputra, Bodhisattvas do not perceive the past limit, etc.', this is because from form to omniscience, it is emptiness, tranquility, and devoid of intrinsic nature, therefore Bodhisattvas do not perceive the past limit, etc. Why is that? Because whatever is non-existent, empty, tranquil, and devoid of intrinsic nature, for it, the past limit, etc., do not exist and are invisible. Why is that? Because non-existence, etc., are not other, and Bodhisattvas are not other either. The second point that the obtainable is not established is that since the aggregates are infinitely boundless, therefore it should be known that Bodhisattvas are infinitely boundless. For example, for space, the past limit, etc., are not perceived, because it is infinitely boundless, therefore it is called space. Similarly, from form to omniscience, because it is emptiness, therefore the past limit, etc., are not perceived. Emptiness is boundless. The third point that the obtainable is not established is, why is it said that the five aggregates are not called Bodhisattva, nor are they visible? Because form is empty by form, in emptiness there is no form, nor is there a Bodhisattva. Therefore, form is called Bodhisattva, such a thing does not exist and is invisible. By analogy. The fourth point that the obtainable is not established is, if Bodhisattvas are invisible in all aspects, from all aspects, in all places, then... Form does not exist in form, nor is it visible. By analogy. The fifth point that the obtainable is not established is, why is it said that Bodhisattva is merely a name?
Tibetan
་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གར་ཡང་མི་གནས། མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལའང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའང་མིང་མེད་གཉི་ག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དྲུག་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་དེ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ དུ་བལྟའོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་བདུན་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདྲེས་རྐང་བཅུ་དྲུག་ལས། གཟུགས་འདུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པ་སྟེ། ཞི་བ་སྟེ། སྟོང་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་བ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་གང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིས་ན་དེ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེའོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཐོབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དགུ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བསྒྲེའོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་མངོན་པ
Chinese
名为菩提萨埵，是突然安立的名称；蕴、界、处、缘起，是突然安立的名称。名称从任何地方也没有来，任何地方也不会去，任何地方也不会住，名称以名称的自性为空。从波罗蜜多到一切智之间只是名称，名称里也没有布施等，布施等里也没有名称，二者皆无，不可得。获得者不成立之六，为什么说我极其不存在且不可得呢？如果作者十二士不存在且不可得，那么它怎么可能显现成立呢？同样，从色到一切智之间也应如此观察。获得者不成立之七，为什么说一切法无实有呢？十六合集说，色由积聚而生，无自性。色是无常的，是痛苦的，是无我的，是寂静的，是空性的，是无相的，色是无愿的，是善的，是无罪的，是无漏的，是无烦恼的，是清净的，是出世间的，是非为的，乃至佛的不共法，任何东西都不能分离。为什么呢？因为它们是无实有和灭尽的。色不是常，也不是灭，为什么呢？因为它的自性就是如此。因此，一切法都是无实有的自性。获得者不成立之八，为什么说色等不显现成立呢？就像这样，从色到一切智之间，是不显现的非为法，因为作者不可得。因此，色等是不显现成立的。获得者不成立之九，为什么说不显现成立的不是色等呢？色自性为空，凡是自性为空的，就没有生和灭。凡是没有生和灭的，就没有从住而变异。同样，乃至佛的不共法也应如此类推。因此，显现
English
The name "Bodhisattva" is a name given suddenly. The terms "skandhas," "dhatus," "ayatanas," and "dependent origination" are names given suddenly. Names do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not stay anywhere. Names are empty by their very nature. From the Paramitas to Omniscience, they are merely names. In names, there is no generosity, and in generosity, there is no name. Both are absent and unattainable. The sixth non-establishment of the attainer: Why is it said that "self" is utterly non-existent and unattainable? If the twelve agents of action are non-existent and unattainable, how can it be manifestly established? Likewise, one should observe from form to omniscience. The seventh non-establishment of the attainer: Why is it said that all dharmas are without substance? From the sixteen aggregates, form arises from aggregation and is without essence. Form is impermanent, suffering, selfless, peaceful, empty, signless. Form is wishless, virtuous, blameless, without outflows, without afflictions, purified, transcendent, unconditioned. Until the unmixed qualities of the Buddha, nothing is separate. Why? Because they are without substance and exhausted. Form is neither permanent nor destroyed. Why? Because its nature is such. Therefore, all dharmas are of the nature of non-substance. The eighth non-establishment of the attainer: Why is it said that form and so forth are not manifestly established? Thus, from form to omniscience, it is manifestly unconditioned, because the agent is unattainable. Therefore, form and so forth are not manifestly established. The ninth non-establishment of the attainer: Why is it said that what is not manifestly established is not form and so forth? Form is empty by nature, and whatever is empty by nature has no birth or cessation. Whatever has no birth or cessation has no change from abiding. Likewise, it should be inferred up to the unmixed qualities of the Buddha. Therefore, manifest