Tibetan
་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཡངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བལྟར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་བལྟར་མེད་ཅེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་འཕྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་བཀྲམ་པ་དང་བཅུམ་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འཕྲོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པ་ནི་དགག་པ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཀྲམ་པ་ནི་གཉི་ག་སྟེ། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅུམ་པ་ནི་གཉི་ག་དགག་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཏག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ ཉིད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ནས་གང་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ན། རབ་འབྱོར་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབ
Chinese
“何者，善现，复次”等语，至“心广大”等语之间，如实了知，如是之间，宣说了知心成为大心。 “无量”等语，即“何者，善现，复次”等语，至“有情无量”等语之间，如实了知，如是之间，宣说了知心成为大心。“识不可示”等语，即心不可示，即“何者，善现，复次”等语，至“心不可示”等语之间，如实了知，如是之间，宣说了知心不可示。“心不可见”等语，即“何者，善现，复次”等语，至“心不可见”等语之间，如实了知，如是之间，宣说了知心不可见。“动摇等”等语，即了知彼心之散布、收摄、开展、收拢。其中，散布即是安立，名为“有”。收摄即是否定，名为“无”。开展即是二者，名为“既有亦无”。收拢即是否定二者，名为“非有亦非无”。如是，常与无常，既常亦无常，非常亦非无常等，应如是了知。 “何者，善现，复次”等语，至“收拢如实了知”等语之间，即是所说之心动摇等。此外，彼等即是， “如实性之体性识” 意思是说，从“何者，善现，复次”等语，到“无所缘如是了知”等语之间，宣说了如实性之体性识。 “能仁如实性证悟， 亦示彼等”之句中，能仁如实 性圆满菩提者，以及从那之后向其他众生开示的那些，即是说，如果那样，从“善现，行者”等语，到“一切之如实性”等语之间所说的。因此，在此，一切智性之义
English
"Furthermore, Subhuti," etc., up to "mind is vast," etc., knowing exactly as it is, in between, it is said that the knowledge of the mind becoming a great mind is taught. "Immeasurable," etc., means from "Furthermore, Subhuti," etc., to "sentient beings are immeasurable," etc., knowing exactly as it is, in between, it is said that the knowledge of the mind becoming a great mind is taught. "Consciousness cannot be shown," etc., means the mind cannot be shown, that is, from "Furthermore, Subhuti," etc., to "mind cannot be shown," etc., knowing exactly as it is, in between, it is said that the knowledge of the mind not being shown is taught. "Mind cannot be seen," etc., means from "Furthermore, Subhuti," etc., to "mind cannot be seen," etc., knowing exactly as it is, in between, it is said that the knowledge of the mind not being seen is taught. "Movement, etc.," etc., means knowing the scattering, gathering, spreading, and contracting of that mind. Among them, scattering is establishment, called "existing." Gathering is negation, called "non-existing." Spreading is both, called "both existing and non-existing." Contracting is negating both, called "neither existing nor non-existing." Likewise, constant and impermanent, both constant and impermanent, neither constant nor impermanent, etc., should be understood as such. From "Furthermore, Subhuti," etc., to "knowing the contraction exactly as it is," etc., that is what is said about the movement of the mind, etc. Furthermore, those are, "The nature of Suchness is consciousness." It means that from "Furthermore, Subhuti," etc., to "knowing the objectless as it is," etc., the nature of Suchness is taught. In the phrase "The capable one realizes Suchness, and also shows others," the capable one is Suchness, who has attained perfect enlightenment, and those who are taught to other beings after that, that is to say, if so, from "Subhuti, the goer," etc., to "the Suchness of all," etc., what is said in between. Therefore, here, the meaning of all-knowingness