Tibetan
པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྐྱོན་ནི་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དེ་དེ་ཡང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་ སྐྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟན་ཏེ། །མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུ་ཉམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ཉམས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་
Chinese
从“成为印刷”到“是众多众生善根生长的功德”。从“种姓之子”到“将成为授记”之间，是如实成就誓言之义的功德。从“舍利弗之子”到“将被完全摄持”之间，是完全摄持广大果实的功德。如是，从“外与内的事物”到“声闻们也将完全知晓”之间，是完全成办有情之义的功德。从“世尊无论如何”到“不懈怠精进”之间，是必定获得六度波罗蜜多的功德。如是宣说功德后，就作了可以指责过失的授权，过失是分为四个十位，必定要在六个方面了知。如是所说，过失是结合的障碍，也就是四十六之义。之后，从“具寿”到“应知”之间，是长久以来以极大辛苦才能获得的。从“善现，再者”到“应知”之间，是勇气非常快速地生起。从“善现，再者”这三个词，是散乱、掉举和恼害，是身体的恶劣处境。不执著于了别识，仅仅是随护其心而已，不是因为信心，从“善现，再者”这四个词显示了心散乱。执著于相，就是享用眼睛和衣服等，其他五个词则是以不如理作意而产生的诵经等。从“如是宣说之后”到“必须精进”之间，是执持退转的理由。从“那是般若波罗蜜多”到“是在学习诸法”之间，是因衰损。从“善现，譬如”到“应知”之间，是殊胜的滋味体验衰损。以寻找大象足迹之语，是从殊胜乘衰损。以大海和牛足迹之语，是特意要做的事情。
English
From "becoming printed" to "is the merit of the growth of the roots of virtue of many beings." From "son of lineage" to "will become prophecy" is the merit of accomplishing the meaning of the vow as it is. From "son of Sharadvati" to "will be completely grasped" is the merit of completely grasping the vast fruit. Thus, from "external and internal things" to "even the Shravakas will fully know" is the merit of completely accomplishing the meaning of sentient beings. From "Bhagavan whatever" to "does not diminish diligence" is the merit of definitely obtaining the six paramitas. Having thus shown the merits, he then authorized the criticism of faults, and the faults are divided into four decades, which must be understood in six aspects. As it is said, the fault is the obstacle of combination, which means forty-six. After that, from "endowed with life" to "should be known" is what is obtained with great difficulty for a long time. From "Subhuti, furthermore" to "should be known" is the very rapid arising of courage. The three words "Subhuti, furthermore" are distraction, excitement, and harm, which are the bad conditions of the body. Non-attachment to consciousness is only guarding the mind, not because of faith, and the four words "Subhuti, furthermore" show the distraction of the mind. Attachment to characteristics is the enjoyment of the eyes and clothes, etc., and the other five words are the recitation, etc., produced by irrational attention. From "after speaking thus" to "must be diligent" is holding the reason for turning back. From "that is Prajnaparamita" to "is learning the dharmas" is the decline of the cause. From "Subhuti, for example" to "should be known" is the decline of the experience of the excellent taste. The words of searching for the elephant's footprints are the decline from the supreme vehicle. The words of the ocean and the footprints of the cow are the things to be done on purpose.
Tibetan
ཉམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། ཉི་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚིག་གིས་ནི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་གོ་འཕང་མཆོག་དང་དམན་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དགག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡེ་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་དོན་ཟབ་མོ་ གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དག་གི་སྣྲེལ་ཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་
Chinese
衰损。 胜利和太阳宫殿的词句，是对于方便的愚昧。 轮王和城堡之王的词句，是对于地位高低的愚昧。 各种戏论的词句，是将薄伽梵母观想为各种事物。 驳斥各种自性的词句，是对薄伽梵母询问文字的执着。 善现，如果等等，是对无事物的执着。 具寿善现等等，是对文字的执着。 祈请，薄伽梵等等，是对无文字的执着。 国土等等的分别念等等，是作意时的散乱。 获得和恭敬等等的词句，是品尝获得和恭敬等等的滋味。 魔所指示的甚深意义的经藏， 以其他的词句，是从声闻等等的其他经藏中寻求善巧方便。 应当了知说法者和听法者之间的联系，是不一致的。 善现，另外等等这两个词句，是意乐和懈怠的不一致。 其下者，是以懈怠前往其他地方的不一致。 其下者，是以贪欲大小而衰损。 其下者，是以具有和不具有修习功德而衰损。 其下者，是从希求非善非恶而衰损。 其下者，是从布施和吝啬而衰损。 其下者，是从给予和接受等等而衰损。 其下者，是从总说而理解和从分别而理解而衰损。 其下者，是从经等等的现证和不现证而衰损。 其下者，是从具有和不具有六度而衰损。 其下者，是从善巧方便和不善巧方便而衰损。 从那以后，是从获得和未获得陀罗尼而衰损。 从那以后，是从欲求和不欲求而衰损。 从那以后，是从具有和不具有遮障而衰损。 从那以后，善现，另外等等一个词句是
English
Decline. The words of victory and the palace of the sun are ignorance of means. The words of the wheel-turning king and the king of the castle are ignorance of high and low status. The words of various elaborations are to conceive the Blessed Mother as various things. The words refuting various natures are attachment to asking about letters to the Blessed Mother. Subhuti, if, etc., is attachment to non-things. The venerable Subhuti, etc., is attachment to letters in that. Prayer, Blessed One, etc., is attachment to no letters in that. The conceptualization of lands, etc., is distraction in attention. The words of gain and respect, etc., are tasting the taste of gain and respect, etc. The profound sutra pitaka indicated by the demon, With other words, it is seeking skillful means from other sutra pitakas such as the hearers. It should be understood that the connection between the speaker of the Dharma and the listener of the Dharma is inconsistent. Subhuti, furthermore, the two words etc. are the inconsistency of desire and laziness. The one below that is the inconsistency of going to other places with laziness. The one below that is decline due to the size of desire. The one below that is decline due to having and not having the qualities of practice. The one below that is decline from desiring neither good nor evil. The one below that is decline from giving and being stingy. The one below that is decline from giving and receiving, etc. The one below that is decline from understanding by summarizing and understanding by elaborating. The one below that is decline from the direct knowledge and non-direct knowledge of sutras, etc. The one below that is decline from having and not having the six perfections. The one below that is decline from skillful means and unskillful means. From then on, it is decline from obtaining and not obtaining dharani. From then on, it is decline from desire and non-desire. From then on, it is decline from having and not having obscurations. From then on, Subhuti, another word etc. is