Tibetan
མ་པའོ། །གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དག་གོ །འཕགས་ཀུན་སྡུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཁས་པ་ཡིས། རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། མཁས་པའི་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐད་མ་གཉིས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་མྱུར་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་ནི་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྲི་བ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའིའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་འདི་ཐོས་ནས་ནམ་ནུར་དང་རྨོངས་པ་དང་ ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དམན་པའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལས་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའིའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ཞིག་པའི་མིས་རོ་དང་ཤིང་དང་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུས་ན་དེ་ནི་བར་དོར་དུས་མ་བྱས་པར་སྐམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འཇུག་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། མཐའ་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅས་པའི་སྒྲ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་ལྟུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་ཆུ་བླུགས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་བར་མ་དོར་འཇིག་ཅིང་ས་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཐའ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་
Chinese
མ་པའོ། །གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །由于超越了衡量，所以是无量。བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །由于超越了计数，所以是无数，即是佛陀本身。གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །色等以及一切智的究竟也是如此。ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། 这四个差别即是伟大性、不平等性和平等性。གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དག་གོ །因此，从“世尊”到“将被授记为佛陀”所说，因此，按照顺序，这四个差别是痛苦真谛的四个刹那。འཕགས་ཀུན་སྡུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། །“汇集一切圣者”是指汇集一切圣法的不是世尊。དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། །如是说，此从色到一切智之间，无所执持，亦无明显贪著而安住。དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །从“具寿善现”到“不应贪著，不应执取”所说，以汇集一切圣者的差别，是集谛的第一个刹那。མཁས་པ་ཡིས། རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །“智者以，应知不共智”。ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །意思是，智者所应知，以及不共之智。དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། འཁས་པའི་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐད་མ་གཉིས་པའོ། །其中，第一个是从“彼等欲乐行”到“生起善根”所说，以智者的智慧所应知的差别，是第二个刹那。ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། །与声闻等不共的也是它，智慧也是它，它的本体是不共之智。བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །从“世尊，如果”到“安忍”所说，以不共之智的差别，是第三个刹那。ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །“智速减与无增”。ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་མྱུར་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དེ། །意思是，智速即是现证迅速。ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །从“天子们”到“广为开示”所说，以现证迅速的差别，是集谛的第四个刹那。བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་ནི་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་སྟེ། །减与无增即是无减无增。དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྲི་བ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ
English
Ma pa'o. Gzhal ba las 'das pa'i phyir tshad med pa'o. Because it transcends measurement, it is immeasurable. Bgrang ba las 'das pa'i phyir grangs med pa ste. Sangs rgyas nyid do. Because it transcends counting, it is countless, which is the Buddha himself. Gzugs la sogs pa dang thams cad shes pa nyid kyi mthar thug pa yang de bzhin no. The ultimate of form and so on, and all knowledge itself, is also the same. Khyad par bzhi po de dag nyid chen po nyid dang mi mnyam pa nyid dang mnyam pa nyid de. These four distinctions are greatness, inequality, and equality. Gang gsol pa. Bcom ldan 'das zhes bya ba nas. Sangs rgyas su 'gyur ro zhes lung bstan to zhes bya ba'i bar gyis gsungs pa de'i phyir go rims bzhin du khyad par bzhi po de dag gis khyad zhugs pa'i sdug bsngal gyi bden pa'i skad cig ma bzhi dag go. Therefore, from what was said from "Bhagavan" to "will be prophesied to become a Buddha," therefore, in order, these four distinctions are the four moments of the truth of suffering. 'Phags kun sdud dang zhes bya ba ni 'phags pa'i chos thams cad sdud pa ni bcom ldan 'das ma ste. "Gathering all the noble ones" means that the one who gathers all the noble dharmas is not the Bhagavan. De skad du 'di ni gzugs nas rnam pa thams cad mkhyen pa'i bar la yongs su 'dzin pa med pa dang mngon par chags pa med par nye bar gnas so zhes pa dang. As it is said, this abides closely from form to all-knowingness, without any clinging or manifest attachment. De nas tshe dang ldan pa rab 'byor zhes bya ba nas chags par mi bya. Yongs su gzung bar mi bya zhes bya ba'i bar gyis gang gsungs te. 'Phags pa thams cad sdud pa'i khyad par gyis ni kun 'byung gi skad cig ma dang po'o. From what was said from "Venerable Subhuti" to "should not be attached, should not be grasped," with the distinction of gathering all the noble ones, it is the first moment of the origin. Mkhas pa yis. Rig bya thun mong min shes nyid. "The wise one, should know the uncommon wisdom." Ces bya ba la. Mkhas pas rig par bya ba dang. Thun mong ma yin pa shes pa nyid do. It means, what should be known by the wise, and the uncommon wisdom itself. De la dang po ni de nas 'dod pa na spyod pa dang zhes bya ba nas. Dge ba'i rtsa ba bskyed pa'o zhes ba ba'i bar gyis gang gsungs te. 'Khas pa'i shes pas rig par bya ba'i khyad par gyi skad ma gnyis pa'o. Among them, the first is what was said from "then those who indulge in desire" to "generating roots of virtue," with the distinction of what should be known by the wisdom of the wise, it is the second moment. Nyan thos la sogs pa dag dang thun mong ma yin pa yang de yin la shes pa yang yin pa de'i dngos po ni thun mong ma yin pa shes pa nyid de. What is uncommon with the Hearers and so on is also that, and wisdom is also that, its entity is uncommon wisdom itself. Bcom ldan 'das gal te zhes bya ba nas. Bzod par 'dus so zhes bya ba'i bar gyis gang gsungs pa ni thun mong ma yin pa'i shes pa'i khyad par gyis skad cig ma gsum pa'o. From what was said from "Bhagavan, if" to "patience," with the distinction of uncommon wisdom, it is the third moment. Shes myur bri dang gang med dang. "Quick wisdom, decrease and no increase." Ces bya ba la. Shes myur nyid ni mngon par shes pa myur ba nyid de. It means, quick wisdom is quick manifestation of knowledge itself. Lha'i bu dag ces bya ba nas. Rgya cher bstan to zhes bya ba'i bar gyis gang gsungs pa ste. Mngon par shes pa myur ba'i khyad par gyis kun 'byung gi bden pa'i skad cig ma bzhi pa'o. From what was said from "sons of the gods" to "extensively taught," with the distinction of quick manifestation of knowledge, it is the fourth moment of the truth of origin. Bri ba dang gang ba med pa ni bri ba dang gang ba med pa ste. Decrease and no increase is no decrease and no increase. De nas 'dod pa na spyod pa'i zhes bya ba nas. 'Phel ba dang 'grib par yang mi shes so zhes bya ba'i bar gyis gang gsungs pa ni bri ba med pa dang 'phel ba med pa'i khyad par gyis 'gog pa'i bden pa'i skad cig m
Chinese
第一品。关于“成办与如实成办”：成办是指以听闻和包括信解在内的对薄伽梵母的殷重作意，然后以“欲乐即是行持”等。从“听闻之后立即生起信解”到之间的内容，是成办的差别，是第二刹那。如实成办是果，即听闻之后立即生起信解等，那些将如实圆满成正等觉。或者，听闻此后，昏昧、愚痴和怯懦等，那些是下劣菩提。从“请问”到“应知安住于其中之一”之间的内容，是以如实成办的差别，是第三刹那。所谓“所缘”，譬如在大海中船只坏了的人，抓住尸体、木头和木板等，那个人在中阴未死之前就能到达陆地。同样，薄伽梵母从般若波罗蜜多等，到一切种智之间所行持的，那些在中阴未死之前，没有现证下劣菩提，将现证圆满正等觉。如若善现，譬如这样，从“将现证圆满正等觉”之间的内容，所说的是以所缘的差别，是止息的第四刹那。所谓“具有所依”，即与所依相伴随，是具有所依，对于一切，依仗于“具有”的词是中性的标志。道的所依是菩萨，他通过般若波罗蜜多和善巧方便等完全成熟的次第，将现证圆满正等觉，而不会堕入中阴的下劣菩提。譬如，烧制完好的瓶子装满水，带回家中，在中阴不会破裂而掉在地上。善现，譬如这样，从“将现证菩提”之间的内容，所说的是以所依的差别，是道谛的第一刹那。所谓“一切”，即是
English
The first chapter. Regarding "accomplishing and truly accomplishing": Accomplishing refers to earnestly engaging with the Blessed Mother through listening and including faith, and then through "desire is practice," etc. From "immediately after hearing, faith arises" to the content in between, it is the distinction of accomplishing, which is the second moment. Truly accomplishing is the result, that is, immediately after hearing, faith arises, etc., those will truly and completely become perfect enlightenment. Or, after hearing this, faintness, ignorance, and cowardice, etc., those are inferior enlightenment. From "please ask" to "it should be known to abide in one of them," the content in between is with the distinction of truly accomplishing, which is the third moment. The so-called "object of focus," for example, like a person whose boat is wrecked in the great ocean, if they grab onto a corpse, wood, and planks, etc., that person will reach land before dying in the intermediate state. Similarly, the Blessed Mother, from the Perfection of Wisdom, etc., to all-knowingness, whatever is practiced, those, before dying in the intermediate state, without directly realizing inferior enlightenment, will directly realize perfect and complete enlightenment. If, Subhuti, like this, from "will directly realize perfect and complete enlightenment" to the content in between, what is said is with the distinction of the object of focus, which is the fourth moment of cessation. The so-called "having a basis," that is, accompanied by a basis, is having a basis, for everything, relying on the word "having" is a neutral sign. The basis of the path is a Bodhisattva, who, through the completely matured stages of the Perfection of Wisdom and skillful means, etc., will directly realize perfect and complete enlightenment, and will not fall into the inferior enlightenment of the intermediate state. For example, a well-fired vase filled with water, if taken home, will not break and fall to the ground in the intermediate state. Subhuti, like this, from "will realize enlightenment" to the content in between, what is said is with the distinction of the basis, which is the first moment of the truth of the path. The so-called "everything" is